19 de out de 2013

Akasha - Mundos internos, mundos externos

O Akasha é o princípio original, espaço cósmico, o éter dos antigos, o quinto elemento cósmico (quintessência), a quinta ponta do pentagrama.
É o substrato espiritual primordial, aquele que pode se diferenciar. Segundo a teosofia relaciona-se com uma força chamada Kundalini. Eliphas Levi o chamou de luz astral.
No paganismo, o Akasha, também chamado de Princípio Etérico, corresponde ao espírito, à força dos Deuses. É representado no Hermetismo, segundo Franz Bardon, pelo Ovo negro, sendo um dos cinco Tattwas constituintes do Universo.

Psicologia: Designa o espaço sutil onde estão armazenados todos os conhecimentos e feitos humanos, desde os primórdios. É a memória da humanidade. Corresponde ao inconsciente coletivo de Carl Gustav Jung.


 

13 de mai de 2013

Maria, a Comandante da Conversão


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114 - Simão Pedro disse-lhe: Que Maria saia de nosso meio, porque as mulheres não são dignas da Vida! Disse Jesus: Vede, eu me encarreguei de faze-la homem, para que ela também se torne um espírito vivo, semelhante a vós, homens. Pois cada mulher que se fizer homem se encontrará no Reino dos Céus.

Se Pedro propôs que a mulher fosse afastada dos homens, revelou espírito mesquinho, não aprovado pelo Mestre, que nunca revelou anti-feminismo, tanto assim que diversas mulheres, no Evangelho, aparecem como devotadas discípulas de Jesus, sobretudo Maria de Bethânia e Maria de Magdala (talvez idênticas) ; no Calvário, diversas discípulas dele assistem a morte do Mestre, mas um só dos seus discípulos.

Se a mulher e o homem ultrapassarem as suas funções biológicas e conscientizarem a sua realidade superior de seres humanos, ambos serão iguais.

Segundo o Gênesis, o primeiro anthropos (Adão) era macho-fêmea potencial, que, após o sono cósmico dos Elohim, se bifurcou em homem e mulher atuais como é hoje. Mas, se o ser humano atingir a plenitude da sua evolução, a atual procreação animal culminará em creação hominal, e o atual “filho de mulher” passará a ser “filho do homem”, como Jesus; o amor creador substituirá a libido procreadora; o produto desses amores humanos será um corpo perfeito, sem enfermidades nem morte compulsória, como no caso de Jesus, o “Filho do Homem”.

E então haverá um novo céu e uma nova terra, e o Reino de Deus será proclamado sobre a face da terra.
Com esta gloriosa visão de uma futura humanidade crística termina Didymos Thomas o seu Evangelho sobre Jesus, o Vivo. 


Assunção da Virgem Maria

Que a Sagrada Virgem Maria, tendo terminado sua vida terrena, foi em corpo e alma admitida no céu, foi proclamado como verdade dogmática pelo Papa Pio XII em 1950.
Jung saudou a Proclamação. Nela via a elevação da versão cristã do ARQUÉTIPO da mãe à categoria de dogma (CW 9i, parág. 195). Sentia que fora preparada na imaginação popular, reforçada por VISÕES seletivas e pelas chamadas revelações desde a Idade Média e mais especialmente durante o século anterior à Proclamação. Tais fenômenos representavam para ele o anseio do arquétipo em se realizar, um anseio que, nesse caso, culminava na emissão consciente e inevitável da bula papal.
A Proclamação também poderia ser vista como uma reconsideração e reconhecimento da matéria, ocorrendo em um tempo no qual a herança espiritual e psíquica do homem estava, assim via ele, ameaçada de aniquilamento. Simbolicamente, isso acrescentava um quarto principio, feminino, ao que ele via como a Trindade essencialmente masculina. Sem inicialmente ser divina, a Virgem Maria representa CORPO e sua presença, portanto, cura a divisão entre os OPOSTOS de matéria e ESPÍRITO. Ela é vista como medianeira, preenchendo na IMAGEM divina o papel que a ANIMA feminina assume na psique humana. Sua presença, dizia ele, une fatores heterogêneos e incomensuráveis numa imagem única de TOTALIDADE.

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"O Mundo é representado por uma mulher seminua em pé ou um hermafrodita no centro de uma mandala (guirlanda de flores), com um bastão em sua mão e quatro seres (leão, touro, águia e anjo) representando os quatro signos fixos do zodíaco (aquário, escorpião, touro, leão). Retrata a conclusão, integração, expansão, contentamento, felicidade, harmonia .
O mundo representa o término de um ciclo de vida, uma pausa na vida antes do próximo grande ciclo começar com o louco. A figura é às vezes representada como sendo do sexo masculino e feminino, acima e abaixo, suspensos entre o céu e a terra. É a completude.
De acordo com Robert M. Place, em seu livro O Tarot, a simbólica da estrutura quádrupla na carta do mundo físico é usado para definir o centro sagrado do mundo. O mundo é, assim, este centro sagrado, o objetivo dos místicos que procuram atingir a meta. A moça no centro é o seu símbolo. Em algumas cartas mais antigas, esta figura central é Cristo, em outros, é Hermes.
Os quatro números nos cantos do cartão são igualmente referenciados no livro de Apocalipse, 4:7, "E a primeira besta era como um leão, eo segundo besta como um bezerro, e a terceira besta tinha um rosto como um homem , e a quarta besta era como uma águia voando. " Juntamente com a figura central delimitada por uma coroa de flores, que compõem a cinco elementos.
Segundo a tradição astrológica (por exemplo, ver Nicholas DeVore, Encyclopedia of Astrology, p. 355), o Leão é Leo, um sinal do elemento fogo, o Touro ou bezerro é Taurus, um sinal da terra, o homem é Aquarius, um sinal do ar; o da Águia é Escorpião, um símbolo da água. De acordo com o Local, Sophia (a mulher dançando no centro) é espírito ou o centro sagrado , Self....."

A MORTE INICIÁTICA


ISIS A INTEMPORAL MÃE, INICIADORA DA VIDA E DA MORTE...

” Eu, ISIS, senhora dos mistérios da natureza, me dirijo a ti:”

“Tu, neófito que buscas atravessar o portal da iniciação, e tu, profano que lês por curiosidade, serena teu espírito, clareais tua mente, acalma tuas emoções.

Distancia-te do mundano ruído, abriga-te no manto de teu próprio EU para que possas transpor sem perigo o umbral que conduz à morada dos bruxos.

Lança teus prejuízos; despoja-te de teu egoísmo, foge por um instante do personalismo e da insensatez; analisa com olhar sereno.”

“Não temas senão a ti mesmo, não duvides senão do que analisas superficialmente, não negues sem primeiro refletir. Separa-te da multiplicidade que opaca tuas idéias; seja tu mesmo e pensa por ti mesmo; não te limites.”

“Tu, buscador de maravilhas, tu, candidato à iniciação, não olhe para a distância, reúne todas tuas energias em ti mesmo. Esqueça da Índia e do Tibet, não clames a Deus, Alá ou Jesus Cristo.

O que buscas está aí mesmo onde tu estás neste momento. Sim, deixa de olhar para fora e sepulta teu olhar no mais profundo de ti mesmo.Aguça tua percepção, afina teus sentidos, e aí no centro de teu ser estás tu mesmo, teu EU, tua verdadeira essência, a verdade detrás da mentira, a energia imortal que anima o barro.

Olha com unção e reverenciai, porque és luz….essa luz que te cega, é Deus. Escuta como diz: Eu sou o caminho e a vida.”

“Mas…, cuidado!, não se pode contemplar a Deus cara a cara sem morrer.

Estás disposto a seguir? Posso conceder-te um grande dom.

Te ofereço….a morte!

Não temas, esta morte é o dom dos imortais, é a do fênix que renasce glorioso de entre suas próprias cinzas.

Para ser, é prévio não ser; para nascer e ser, se deve morrer primeiro. Se o consegues, serás chamado o Duas vezes nascido.

Não desdenhes minha oferta, pensa bem; mais vale morrer agora que viver à espera da morte.

Não acredite que se me rechaças poderás seguir indene teu caminho, pelo contrário, todos os caminhos conduzem para mim; ignora-me e serás como os órfãos, que não conhecem a seus pais.

Somente tens dois caminhos: ou te devoro, ou te desposas comigo.

Tua, e só tua é a escolha.”

“Se escolhes ser devorado, dedica-te a gozar da vida, apura a copa do prazer até a última gota, fecha a mente à voz de teu espírito, entrega-te à besta, e desfruta do prazer sensual da matéria.

Assim, quase sem dar-te conta, chegará o momento da antropofagia final. Acreditas acaso que me compadecerei de ti?

Te enganas, não tenho sentimentos, estou mais além do prazer e da dor, mas além do bem e do mal, sou como o sol que se levanta nas manhãs para alumbrar a todos por igual.

Depois de tua morte serás somente um despejo e uma recordação. Depois…nem sequer isso.”

“Se anelas desposar-te comigo deves estar disposto a sofrer a morte iniciática, terás que passar as provas às quais te submeterá sem piedade a terrível Esfinge para aquilatar teu valor espiritual e a qualidade de teu templo.

Eu me entrego somente ao que chegou à crucificação, resistindo aos embates dos quatro elementos.

Amo somente aos que tem sabido apurar a copa da amargura, das traições, do escárnio e a mofa, perseguições, calúnias e difamação; aos iniciados que tenham persistido com valor, sofrendo da solidão do espírito em um mundo de animais.

A mim se chega depois de haver recebido a calúnia e a difamação, que são as provas do ar; dos golpes e das perseguições, que são as provas da terra; dos vícios e das tentações sensuais, que são as provas da água, e depois de haver dominado as ambições descontroladas, que são as provas do fogo.”
“Não acredites que no mundo existem só os nascidos uma vez e os duas vezes nascidos; também existem, por desgraça, os uma e meia vez nascidos, e os abortados.

Guardai-te de engrossar suas filas convencido por sua maquiavélica linguagem, já que estes não vivem nem neste mundo nem no outro; são aqueles que em verdade não são nem iniciados nem profanos, os imitadores dos mestres, os semi-sábios, os semeadores de mão suja, os seguidores da letra morta, e os magos negros, que me cobiçam e se vangloriam de meu amor, quando não são dignos sequer de meu sorriso.
(…)

http://rosaleonor.blogspot.com.br/2009/03/morte-iniciatica.html

“A Anima procura unificar e unir, o Animus quer distinguir e conhecer.”

“Anima é a personificação de todas as tendências psicológicas femininas na psique do homem – os humores e sentimentos instáveis, as intuições proféticas, a receptividade ao irracional, a capacidade de amar, a sensibilidade à natureza e, por fim, mas nem por isso menos importante, o relacionamento com o inconsciente” (von Franz, 1964).
A Anima é um arquétipo da vida psíquica e da feminilidade no Inconsciente do Homem. Essa figura desenvolve-se nos encontros com a Mãe.
Além disso, estão contidas nesta imagem todas as experiências com os antepassados femininos que, podem surgir nos sonhos, nas fantasias e nas visões que se manifestam.
Os homens vivenciam esta feminilidade em suas projeções sob a forma de mulheres bem específicas, por exemplo, de mãe, de amante, de esposa, de irmã, de prostituta, etc. Além disso, encontramos nos contos de fada, nos mitos, na literatura e nas religiões, diversas formas de manisfestação da anima, como as bruxas, fadas, rainhas e deusas.
Entendida como um canal de mediação com as profundezas inconscientes da alma masculina, a anima pode ser o ponto de partida tanto de disposições positivas como de efeitos negativos. É ela que ajuda o homem a discernir fatos escondidos em seu inconsciente e que o espírito lógico não é capaz de compreender.
“…o núcleo da psique (o self) expressa-se, normalmente, sob alguma forma de estrutura quaternária. O número quatro está sempre ligado à anima porque, segundo Jung, existem quatro estágios no seu desenvolvimento. O primeiro está bem simbolizado na figura de Eva, que representa o relacionamento puramente instintivo e biológico; o segundo pode ser representado pela Helena de Fausto: ela personifica um nível romântico e estético que, no entanto, é também caracterizado por elementos sexuais. O terceiro estágio poderia ser exemplificado pela Virgem Maria – uma figura que eleva o amor (Eros) à grandeza da devoção espiritual. O quarto estágio é simbolizado pela Sapiência (Sophia), a sabedoria que transcende até mesmo a pureza e a santidade, como a Sulamita dos Cânticos de Salomão” (von Franz, 1964).
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Lilith
O símbolo da quaternidade, então, nos aproxima da imagem de Eva. Mulher que se une à víbora, conspiradora e responsável pela tentação. União da mulher e do mal. Refere-se à quaternidade como totalidade e integração.
Como consequências positivas do encontro com a Anima, é citada a relação de confiança e carinho com o próximo, riqueza de idéias e criatividade.
Nos casos em que há apenas um contato escasso com a Anima e uma desintegração destas forças anímicas no homem, surgem frequentemente a irritabilidade, a falta de controle, o ressentimento e a instabilidade emocional.
No Clímax de uma crise psíquica ou de um distúrbio neurótico, a auto-atividade da Alma é despertada e os arquétipos tomam as rédeas da personalidade psíquica, isto tudo com a mediação da Anima.
Por esse motivo, a Anima passa a ser particularmente importante, na medida em que possibilita um encontro com as bases arquetípicas e consegue com isso, integrar o poder curativo do “Self”.
O Animus é a figura anímica masculina presente na mulher. É o princípio do Logos (juízo, julgamento, razão e capacidade de discernimento) presente no inconsciente da mulher.
O Animus da mulher é formado por meio das experiências adquiridas com o pai ou com alguma figura masculina marcante.
Além destes fatores determinantes, o Animus, na mulher, é um princípio auto-suficiente, um guia anímico interno, de mediador entre consciência e inconsciente.
A figura anímica do Animus pode levar a mulher a tornar-se uma figura mediadora, voltada para o futuro do mundo interno e espiritual.
Segundo Jung, a essência do Animus é um arquétipo, fator implícito nas profundezas da alma e que vem à tona das manifestações imagéticas do herói, romântico, convicção sagrada, deuses ou do velho sábio.
O animus intermediário, um mediador, como a anima, tem a imagem arquetípica ligada às múltiplas facetas de Hermes.
E ao masculino se associa o triângulo/ a trindade. A trindade que, por sua vez, não é uma forma completa, pois exclui o demônio.
O triângulo eqüilátero corresponde à trindade cristã que integra Pai, filho e Espírito Santo, onde qualquer um deles pode estar no topo, tanto o pai – o criador de tudo – quanto o filho – único com condição imortal e mortal ou o espírito santo – andrógino dotado de características femininas e masculinas. O Espírito que podemos identificar com a anima e com o animus, Cristo que podemos ver como imagem arquetípica do Self e Deus, além da nossa compreensão e definição em categorias humanas.
Jung discorria sobre a importância de tornar consciente as figuras da Anima e do Animus, com o intuito de livrar-se de suas influências negativas e de integrar os aspectos positivos, tornando-os parte da vida, como na ponderação, reflexão e espiritualidade feminina.
“Assim como a Anima passa a ser, através da integração, o Eros ou a consciência, assim o Animus será um Logos; e do mesmo modo que a Anima dá a consciência do homem sua capacidade de relação e aliança, o Animus dá a consciência da mulher uma capacidade de reflexão, de deliberação e de conhecer-se a si mesma.” – (G.W. 9/2)
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 + Arte de Morrer – Budismo – Zen Budismo
 + Dal profondo dell´ anima
 + O Caminho Estreito e o Largo
 + O Ser
 + Aventais de Folhas de Fogueira
 + O Silêncio é Feminino
 + Self
 + O Amor
 + Contração & Expansão do Movimento Universal e Sua Aplicação Psicológica na Reflexão da Consciência Humana sobre Si Mesma

 

8 de mai de 2013

Nova Era

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Kalki Avatara
E ouvi como que a voz de uma grande multidão, e como que a voz de muitas águas, e como que a voz de grandes trovões, que dizia: Aleluia! pois já o Senhor Deus Todo-Poderoso reina.

Regozijemo-nos, e alegremo-nos, e demos-lhe glória; porque vindas são as bodas do Cordeiro, e já a sua esposa se aprontou.

E foi-lhe dado que se vestisse de linho fino, puro e resplandecente; porque o linho fino são as justiças dos santos.

E disse-me: Escreve: Bem-aventurados aqueles que são chamados à ceia das bodas do Cordeiro. E disse-me: Estas são as verdadeiras palavras de Deus.

E eu lancei-me a seus pés para o adorar; mas ele disse-me: Olha não faças tal; sou teu conservo, e de teus irmãos, que têm o testemunho de Jesus. Adora a Deus; porque o testemunho de Jesus é o espírito de profecia.

E vi o céu aberto, e eis um cavalo branco; e o que estava assentado sobre ele chama-se Fiel e Verdadeiro; e julga e peleja com justiça.

E os seus olhos eram como chama de fogo; e sobre a sua cabeça havia muitos diademas; e tinha um nome escrito, que ninguém sabia senão ele mesmo.


E estava vestido de uma veste salpicada de sangue; e o nome pelo qual se chama é a Palavra de Deus.
Apocalipse 19:6-13

 113 – Os discípulos perguntaram-lhe: Em que dia vem o Reino?
Jesus respondeu: Não vem pelo fato de alguém esperar por ele; nem se pode dizer, ei-lo aqui! Ei-lo acolá! O Reino está presente no mundo inteiro, mas os homens não o enxergam.


Se um cego perguntasse “onde está o sol?” só lhe poderíamos responder: o sol está por toda a parte, no céu e na terra, onipresente. O sol está objetivamente a ti; mas tu estás subjetivamente ausente do sol, devido à tua cegueira.

O Reino está presente no homem, mas o Reino nasce no homem quando ele conscientiza a sua presença pela experiência. Um Deus onipresente não está ausente de ninguém; mas o homem pode julgar-se ausente de Deus por sua inexperiência. Quando o homem desperta em si a presença de Deus pela experiência mística, então tem ele a impressão de que um Deus ausente se tornou um Deus presente.
A consciência da paternidade única de Deus transborda espontaneamente na vivência da fraternidade universal dos homens. Essa eclosão mística-ética é um fenômeno subjetivo, mas não uma mudança objetiva.

E esse despertamento acontece a todo homem que remove dentro de si os obstáculos que impedem o advento do Reino. Para ter luz solar numa sala, é necessário e suficiente abrir uma janela rumo ao sol, e a luz solar, que estava sempre presente, entrará na sala nesse momento. Segundo leis eternas, Deus acontece a todo homem que abre o caminho por onde Deus possa entrar, pela remoção de obstáculos que obstam a entrada de Deus.


 SAKYAMUNI - Fernando Pessoa


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Brilhai eternamente no tempo, astro do mundo em que brilhais. Voai sem fim nem cansaço, aves da terra de que sois aves.

[CORO] – Cantai nas árvores das estradas, ó aves que consolais o ouvido dos tristes! Correi docemente na sombra, ó fontes! Dormi quietos na relva calma, ó feras agora em sossego! Dai a vossa alegria a todos os ventos, cantai a vitória do amor em todas as brisas! Morreu a sua vida o Salvador do Mundo!

Para Ele não haverá nada. Só para Ele nada haverá! Tudo quanto sofreu será consolado nesta hora sem tempo. Tudo quanto fez mal agora passará a nunca o ter feito. Tudo quanto sofreu o mal feito eis que nunca sofreu hoje, e nunca soube o que era o sofrimento! Só Ele, o Coração Amante do Universo, é volvido a Sombra e [o] Apagamento! Só Ele vai esquecer de todo, levando em seu seio nocturno todo o mal que nele concebeu para alívio e descanso do Mundo. Só Ele desaparece, só Ele é nada. O próprio amor a ele acabará, porque ele acabará. Não há para ele a recompensa, porque ele passa agora, no triunfo maior do que os deuses, a não ser nada, a nunca ter sido cousa nenhuma. Através do Sofrimento Absoluto ele entra na Morte sem resgate.

O Mundo é livre! O Mundo é Deus! As cousas renascem em extemporâneo e Divino!

Raiam Deus todas as luzes, aquiescem Deus todas as Sombras, todos os espaços são Deus.

As flores desabrocham Deus, cada árvore é uma divindade todas elas, cada folha é Deus Todo.

Este é o Mundo! Este é o Mundo! Nunca houve tempo nem espaço! Nunca houve alegria nem dor!

O que era bom é hoje o Bem. O que era doce e humano na imperfeição é hoje a Perfeição.

Tudo quanto era divisão de repente (?) não é, nem nunca foi (subitamente nunca foi).

O que se perdeu nunca se tinha perdido!

As pequenas ternuras são grandes hoje com o calor de pequenas. As afeições da terra são hoje do Céu em que a terra toda está. Todos os filhos estão com todas as mães. Nada falta, nada sobra, nada limita. Tudo é tudo em Deus.


[CORO] – Acabou o amor, porque nada se busca, estando tudo encontrado. O que era amado por ser pequeno continua a ser amado por ser pequeno, mas é grande. O que era amado por ser humano continua a ser amado por ser humano, mas é divino. O que era amado por ser imperfeito continua a ser amado por ser imperfeito, mas é perfeito. Tudo tem o que tinha de belo e Deus a mais. Tudo está liberto. Nada era em vão.

 
E ouvi como que a voz de uma grande multidão, e como que a voz de muitas águas, e como que a voz de grandes trovões, que dizia: Aleluia! pois já o Senhor Deus Todo-Poderoso reina.

Regozijemo-nos, e alegremo-nos, e demos-lhe glória; porque vindas são as bodas do Cordeiro, e já a sua esposa se aprontou.

E foi-lhe dado que se vestisse de linho fino, puro e resplandecente; porque o linho fino são as justiças dos santos.

E disse-me: Escreve: Bem-aventurados aqueles que são chamados à ceia das bodas do Cordeiro. E disse-me: Estas são as verdadeiras palavras de Deus.

E eu lancei-me a seus pés para o adorar; mas ele disse-me: Olha não faças tal; sou teu conservo, e de teus irmãos, que têm o testemunho de Jesus. Adora a Deus; porque o testemunho de Jesus é o espírito de profecia.

E vi o céu aberto, e eis um cavalo branco; e o que estava assentado sobre ele chama-se Fiel e Verdadeiro; e julga e peleja com justiça.

E os seus olhos eram como chama de fogo; e sobre a sua cabeça havia muitos diademas; e tinha um nome escrito, que ninguém sabia senão ele mesmo.

E estava vestido de uma veste salpicada de sangue; e o nome pelo qual se chama é a Palavra de Deus.
Apocalipse 19:6-13
E vi o céu aberto, e eis um cavalo branco; e o que estava assentado sobre ele chama-se Fiel e Verdadeiro; e julga e peleja com justiça.

E os seus olhos eram como chama de fogo; e sobre a sua cabeça havia muitos diademas; e tinha um nome escrito, que ninguém sabia senão ele mesmo.

E estava vestido de uma veste salpicada de sangue; e o nome pelo qual se chama é a Palavra de Deus.

E seguiam-no os exércitos no céu em cavalos brancos, e vestidos de linho fino, branco e puro.

E da sua boca saía uma aguda espada, para ferir com ela as nações; e ele as regerá com vara de ferro; e ele mesmo é o que pisa o lagar do vinho do furor e da ira do Deus Todo-Poderoso.

E no manto e na sua coxa tem escrito este nome: Rei dos reis, e Senhor dos senhores.
Apocalipse 19:11-16
E vi o céu aberto, e eis um cavalo branco; e o que estava assentado sobre ele chama-se Fiel e Verdadeiro; e julga e peleja com justiça.

E os seus olhos eram como chama de fogo; e sobre a sua cabeça havia muitos diademas; e tinha um nome escrito, que ninguém sabia senão ele mesmo.
Apocalipse 19:11-12
E vi o céu aberto, e eis um cavalo branco; e o que estava assentado sobre ele chama-se Fiel e Verdadeiro; e julga e peleja com justiça.

E os seus olhos eram como chama de fogo; e sobre a sua cabeça havia muitos diademas; e tinha um nome escrito, que ninguém sabia senão ele mesmo.
Apocalipse 19:11-12

7 de mai de 2013

Uma só Realidade

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112 - Disse Jesus: Ai da carne que depende da alma; ai da alma que depende da carne.

Ai do homem que se prende à alma ao ponto de a escravizar com os seus desejos humanos! Esse homem não permite à alma voar às alturas, assim como um pássaro ou uma borboleta de asas molhadas não consegue voar.

Ai da alma que se prende à carne ao ponto de só conhecer e desejar coisas carnais!
Responderão que isto é impossível, porque a alma é Deus no homem, e Deus não pode ser aprisionado nem onerado pela matéria.

É frequente esse equívoco, mesmo entre certos Mestres espirituais.
Alguns deles até evitam a expressão “auto-realização”, porque Deus não pode ser realizado, e preferem a palavra “auto-revelação”.

A alma é Deus, sim, mas não um Deus atualizado; a alma é apenas um Deus atualizável ou potencial. A alma humana é, por assim dizer, um Deus embrionário, que, pelo livre arbítrio do homem deve tornar-se plenamente realizado. Toda a semente é potencialmente uma planta, mas não o é atualmente. Se a alma fosse simplesmente Deus em toda a sua plenitude, não poderia extinguir-se jamais. Entretanto, todos os Mestres espirituais, do oriente e do ocidente, admitem que a alma é imortalizável, mas também mortalizável; pode tanto evolver para o Infinito positivo como também involver para o Infinito negativo. Se a alma fosse simplesmente Deus, seria desnecessária a auto-realização, bastaria uma auto-revelação ou auto-manifestação.


SAKYAMUNI - Fernando Pessoa



SAKYAMUNI – Quantas vezes, antes de a verdade ter em mim a sua aurora, eu, já na antemanhã da revelação, quando a alma em mim pressentia a ilusão do mundo, dizia, dentro do meu coração, para o Mestre escondido que se aproximava: Deixa que ainda um momento eu descanse à sombra da árvore do esquecimento, e um momento mais me banhe nas águas do rio da Aparência. Suaves são as flores, e são falsas; doce, pela tarde de todos os estios, o canto morno das aves, e elas são aparência apenas. É quente ter pai ou mãe, e ter esposa e filhos, e tudo isso eu sei que não é mais, no Todo Imanente, que a sombra que a árvore lança no chão, e não o chão nem a árvore, do que o vento que passa e esquece, e não é o ar onde passa nem as árvores em que mexe, nem as flores cujo perfume leva para longe, entre cicios.

SEMICORO – Boddhisattva, todos são tentados e à passagem de todas as portas alguma cousa nos quer fazer olhar para o lado. Mas o sábio caminha sem olhar para o lado, porque à Direita está a Verdade falsa, e à Esquerda a Mentira verdadeira; uma e outra filhas do Lado e do Desvio, fruto sombrio da árvore do Aniquilamento.

SEMICORO – Os raios do sol não são o sol, nem o trigo o pão que há-de ser. Tudo, porém, é uma só cousa.

Sete são as portas da Iniciação e todas as portas são a mesma Porta. Sete são os desejos que prendem o homem à terra e à ilusão, sete as libertações; sete, também, as renúncias com que a alma se liberta. Fazei por que a Morte guarde os portais do teu Desejo e a Peste caia por sobre as cidades da tua Ambição. Filho, as horas regulares medem o tempo para os homens, como os desejos e as esperanças marcam o tempo para as almas; mas as horas, como os desejos, são frutos da Árvore da Morte, a que damos o nome a Árvore da Vida.
 


Boddhisattva, quem passa as sete portas, que lhe não doa deixar tanto amor? A mãe que velou a nossa infância, e o pai a quem confiámos os nossos primeiros cuidados, o irmão com quem nos sentávamos à porta, a irmã que vinha chamar-nos ao jardim; aquela que amámos e foi nossa esposa, e de quem são filhos os nossos filhos e irmãs as esperanças que temos na sua fortaleza e na sua sabedoria; os nossos filhos, que são a nossa sombra na carne, a nossa esperança feita Vida — tudo isto devemos nós considerar como o fumo que no silêncio da tarde deixa devagar os cimos das casas e se perde no ar como o voo das aves que não voltam nunca? Tivemos amigos, a quem demos aquela metade da nossa alma que é a confiança, e discípulos que quiseram receber da nossa mão a ciência, aquela esmola que não dá orgulho a quem a dá, e que não faz humildade em quem a recebe. Quisemos que os que eram nossos sócios na vida fossem felizes, que os propínquos nos amassem como a pais, e que os homens da nossa terra dissessem: ele foi entre nós como a sombra no estio e como a lareira no inverno; ele passou, ficando no exemplo e no nosso amor. Tudo isso, ó Boddhisattva, valerá tão pouco que hajamos de o pôr de lado como um fardo inútil, ou que passar por cima dele como por cima do riacho que atravessa o caminho?

Tudo quanto vimos somos nós, e tudo quanto amámos somos nós. A tua mãe e o teu pai és tu, a tua esposa és tu, e és tu os teus próprios filhos. O que desejaste e o que amaste é o corpo do teu desejo, feito não da terra, mas da alma, não do barro das horas, mas do limo humilde das afeições. Se houvéssemos só de deixar aquilo que não amamos, que mais valeríamos ante o Invisível que os animais do campo, que fogem ao que temem, e abandonam o que não querem? Matai o desejo, e ao amor crucificai-o, para que ao terceiro dia da Renúncia suba ao céu e assente à mão direita da Primeira Encarnação do Invisível. Todos os laços são cadeias, e ergástulos todos os lares. Sobe, Discípulo, o caminho estreito; busca perder-te para te encontrares, abdica-te de ti para seres tu; entra na noite para encontrares o dia. Tudo é o contrário e a sombra cerca-nos. Dorme para a ilusão do Mundo.

A. Boddhisattava, estás agora quase no princípio e no fim do caminho (sem fim nem princípio). Ouvem-se já os teus passos para além do Grande Limiar. Breve, sem tempo em que seja breve, teu vulto sem corpo florirá a libertação final. A veste esplêndida que torna invisível a Personalidade cairá, ó Senhor, sobre os teus ombros. Bendito sejas tu que, pelo teu grande amor, ganhaste a Altura e a Redenção!

B. Bendito sejas, que chorando cegaste até veres, e sofrendo te rojaste até ao Cimo. Bendito, que vais vestir como um manto régio a negação positiva do Universo! Bendito que viveste o puro Amor, sem limites nem margens, e agora és o oceano de ti próprio, a hora absoluta do teu compassivo meditar!

A. Teus pés, Boddhisattva, rasgaram-se nas pedras de todos as caminhos da piedade, tuas mãos sangraram com todas as durezas da misericórdia, teus olhos secaram de terem chorado por todas as angústias, teus ouvidos não ouviram senão os gemidos. Agora teu amor chegou ao limiar de seres o mesmo que o Todo sem nome. Vais entrar para o sossego imenso de ti próprio, absoluto idêntico com todos os absolutos, pessoa infinita de todos os universos.

B. Bendito e exaltado sejas! Tanto amaste, que hoje és tu próprio em abstracto e divino. Tanto choraste que és hoje a lágrima suprema, a queda misericordiosa e sublime no abismo impessoal do teu Amor. Tanto desejaste todos os teus bens para todos os homens, tanto amaste Tudo em todos, tanto benzeste de auxílio e de carinho todos em Tudo, que hoje entrarás para Ti pela porta todas-as-portas, chegarás a ti pela negação absoluta de ti próprio. Bendito sejas!

O NIRVANA Repousa no meu seio, que és tu, na minha certeza, que é que o atingiste em ti. Na minha noite não há escuridão nem luz, e no meu sossego não há descanso nem paz. Dorme de todo o teu amor pelos outros na minha recompensa sem estrelas.

[SAKYAMUNI] – Onde pus o meu amor ele está ainda. Onde amei, amo. Onde chorei, ainda choro. Onde consolei, consolo. Que será de mim se entrar para a paz, se o mundo não tem a paz? Que será de mim se entrar para Mim, com toda a Mágoa fora de mim e toda a imperfeição abandonada como um filho. A tua paz suprema é uma tentação sem forma; a tua recompensa é o sossego que eu não quero... Não me abras os braços, ó Nirvana!...

NIRVANA – Suaves são os meus braços de sombra e os meus cabelos de esquecimento — em torno à tua alma absoluta eles se enrolarão como a Verdade Eterna. Embalar-te-á sem movimento, para sempre além de sempre, o meu colo sem fundo nem lugar, e o teu sono será o amor que tiveste, e bondade que derramaste, e as lágrimas (...) do mundo.

[SAKYAMUNI] – Ai dos que sofrem, que sofrem ainda! Ai dos que gemem que gemem sempre! Ai dos tristes e dos oprimidos, que eu deixaria ao desamparo na tua noite em que nada lembra — nem os rios do meu amor nem as areias do meu carinho.

Tu não tens poder para me tentar. Sete, e dentro de sete, sete vezes sete, foram as tentações do meu caminho. Chamaram por mim as cousas da terra, com vozes de filho que chamam a mãe. Choraram por mim como (...)

Passei para além de tudo como o rio, que flui para o mar, e que, se não vai pela direita, é pela esquerda, e vai sempre, e o mar espera-o ao longe.

[SAKYAMUNI] – Ó olhos da Ciência, ó Braços da Compaixão!

Encarnarei em mim todo o mal do mundo — o mal passado e o mal presente e o mal futuro. Assim me tornarei o Mal Absoluto. E como o mal é o nome positivo da Negação, tornado que eu seja o Mal Absoluto, estarei tornado o Nada Absoluto, e, logo, extinto completamente morto de todo, sem passado em que houvesse sido, ou futuro em que venha a ser, ou presente, mesmo, em que seja mesmo o Nada em que me haja tornado. Serei o Único Morto, a Morte Toda. E, fora de Mim, o Ser Puro; o Universo liberto do mal e da negação, será Deus em todas as eternidades.

— E de ti, ó Sol do Amor, que será? Poderás tu escolher o Nada e o Mal e a Morte só para ti? Ousarás tu querer esse sacrifício da estatura do Infinito? Tu, que te afastaste do Mal, como poderás tu dar-te a ele até seres o seu corpo? Tu, que negaste a negação, poderás tu transformar-te nela? Poderás tu ser Deus com o Corpo da sombra e da maldade?

— Tudo é possível ao Amor. Ele, que na sua humana forma humana constrói pontes sobre os abismos, e abre estradas de impossível para impossível, em mim, tornado absoluto, será o Fogo sem Chama ascendendo todo o Universo.
B[OUDHISATTVA] – A carne do meu corpo é a dor universal, corre nas veias da minha vida o sangue das lágrimas dos homens.

N[IRVANA] – Grande é o repouso do meu seio de sonhos. A minha noite não tem o cansaço e a angústia de ter um dia depois dela, (ó Venerável) Arhat, os meus braços são de Vida e Esquecimento...

B[OUDHISATTVA] – Grande é aquele que, não querendo possuir, também não quer esquecer. Todas as mães são a minha mãe que chora, todas as filhas são as minhas filhas que me chamam. A tua porta aberta está fechada dentro do meu amor.

(...) o meu ser compassivo torna-se o ser universal. O manto da minha compaixão cairá sobre as cousas e elas terão o repouso de não verem a luz da ilusão.

Eu próprio, pelo meu grande amor, serei o Nirvana. Terão repouso e fim na carne da minha alma todas as almas que sofrem.

N[IRVANA] – Arhat, o rio não volta à nascente, nem (...)

[SEMICORO] – A. Tornado a Negação Absoluta, extinguir-te-ás de todo, ó Boddhisattva. O único Nada serás tu. O resto será o grande e puro, limpo e uno Universo. A tua Morte será a vida de tudo. Tornado a Diversidade Absoluta, o Abismo Puro, morrerás de ti próprio. E tudo será o Nirvana atingido, e o Fim [dourado] da Estrada. O resto é o nada onde tu és a morte sem nada seres. O teu sacrifício não tem Deus. A tua Renúncia é um universo — o universo-abismo, o abismo do abismo, o Nada não em si mas em Nada.

B. Mas que é feito de ti, Senhor, quando assim for? Tu, [o supremo] Bem, por o seres te tenta o Mal Absoluto. Tu, o Tudo, te tenta o Nada.


Vede como nesse futuro sem tempo, todo o Universo dos Universos se ergue uno e divino. O mal, tornado mal absoluto, torna-se o puro Nada, e, assim, para sempre desaparece. Tu, Senhor, por teu amor sem limite nem prémio, tu te tornaste o puro Nada para que o mundo pudesse ser Tudo; tu te tornaste a Única Morte, a Morte...

A. Agora que renunciaste para sempre, que te condenaste eternamente à dor eterna; agora que, sem lar nem mesmo em ti próprio, sem mãe mesmo no teu carinho, te arrastas puro de dor, pelo erro doloroso do mundo — agora que será de ti, ó Senhor da Compaixão? Sofre o mundo ainda, embora o alivies, morre a vida ainda, embora a ames? Tens mais que matar em ti, para que o mundo viva? Pára, não ouses mais mágoas e mais dores. Há mais dores, acaso, que tu ouses? Há mais mágoas que atentes contra ti? Derrama eternamente, homem eterno, o bálsamo do teu carinho sobre as cousas. Rocio, amacia de brilhantes o verde matutino das ervas, e de luzes de sol agora limpa a superfície nítida das flores. Corre, suave sussurro, nos rios para todos os mares (1).

Renunciaste à vida pessoal, ó Boddhisattva, e renunciaste à vida impessoal. Que mais alturas te matas?

— Renunciarei agora a toda a Vida, morrerei de todo no mundo. Que vale essa frase sem lugar que enche de sombra e de medo os olhos inúmeros do mundo?

— Senhor, tu vais ser todos os crimes, todos os vícios, todos os males, Senhor, vais ser todas as algemas e todos os algemadores. Como podes tu querer ser o Mal, como podes tu querer ser a limitação?

— Tornado uno com o mal, com a imperfeição e com a mágoa, impersonalizá-los-ei em mim. E o mundo dividido e diverso, o universo múltiplo e sucessivo, tornado impessoal em mim, deixará de ser dividido para ser uno, deixará de ser imperfeito para ser a Perfeição Suprema.
— E tu, Senhor, que serás?

— Tornado o Puro Mal, o Puro Imperfeito, deixarei de todo de ser. Encarnará em Mim o Nada Absoluto e eu tornado o Abstracto (...)

[CORO] – Benditos sejam os prados, porque não serão mais os prados, e os bosques porque não serão mais os bosques, e o correr dos rios, porque não será mais de rios, nem será correr. Tudo será como era, e a Perfeição.

— O SER SEM SER — Só eu sou.

Tudo é uno e tudo não é uno. Nada é e tudo é. E tudo isto é nada. Só eu sou.

Além de tudo está tudo, e aquém de nada, nada. Só eu sou.

Tudo é o ser, e tudo é o não ser. Só eu sou.

Sem ser nem não ser, só eu sou.

[CORO] – Todo este futuro sem tempo é o meu passado. Só eu sou. Para sempre de sempre num lugar sem espaço, num futuro sem tempo, Senhor!

2.° — Quem sabe se ele, tornado o Nada, não foi um Todo para outro Deus, de quem este seja a diferença ou o sonho? Quem sabe se ele não é o Todo por ter morrido (para) Tudo?

(1) «As três renúncias de Sakyamuni:

a) a renúncia à vida terrena, à vida das emoções, a renúncia à vida da personalidade.

b) a renúncia à vida nirvânica, a recusa a vestir a veste de Nirmanakaya.

c) a renúncia à vida impessoal, à vida pura e grande, para se tornar humano e interior às cousas do mundo, esgotando através de si todo o mal que no mundo existe.»


5 de mai de 2013

Renúncia


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111 - Disse Jesus: Os céus e a terra passarão diante de vós, e aquele que vive do Vivo, não conhecerá nem morte nem medo, porque Jesus disse: aquele que encontrar-se a si mesmo, dele o mundo não é digno.

 Quando o homem descobre o seu íntimo ser, sua alma, seu atman, seu Eu, então todas as coisas do céu e da terra, visíveis e invisíveis lhe servem e se lhe tornam claras e manifestas. Esse homem intuitivo não necessita de analisar sucessivamente as partes, porque a visão do todo se lhe revela simultaneamente, assim como a visão do composto dispensa a penosa enumeração dos componentes.

Esse homem não pode morrer, por que, para ele, morrer não é separar-se de um invólucro material para viver em outro ambiente. Ser é vida. Só se ele se suicidasse metafisicamente por culpa própria, então estaria realmente morto. Mas nenhum fator externo e alheio pode matar a vida do homem. O homem que vive da vida, e não apenas dos vivos, esse não pode morrer realmente.

Mas esse modo de viver sem morrer depende do fato de ele se achar a si mesmo, o seu Ser. Quem não se achou ainda está sujeito ao nascer, viver e morrer. Quem se achou não nasce nem morre, mas vive. Esse viver sem nascer e sem morrer é vida eterna, a vivência pelo espírito.

Todos os homens são imortalizáveis, que é presente de berço, mas quantos se imortalizam, que é conquista da consciência?




 Cântico da Alma - Sankarachaya - Atman Dourado
Não sou ego nem razão, nem sou mente ou pensamento Não posso ser ouvido ou vertido em palavras, nem pelo odor ou visão jamais ser captado :
Sou a consciência e a felicidade encarnada, sou a Bem-aventurança do Bem-aventurado Não sou encontrado nem na luz, nem no vento, nem na terra, nem no céu
Não tenho nome, não tenho vida, não respiro o sopro vital, Nenhum elemento me conformou, nenhuma veste corpórea é minha morada:
Não tenho fala, nem mãos, nem pés, nem meios de evolução Sou a consciência e a felicidade, e a Bem-aventurança em extinção.
Deixo de lado ódio e paixão, vencí a ilusão e a cobiça; Nenhum toque de orgulho me acaricia; assim, a inveja nunca é criada; Além de todas as crenças, passada a influência da riqueza, da liberdade e do desejo, Sou a consciência e a felicidade, e a Bem-aventurança é o meu ornamento.
Virtude e vício, ou prazer e dor não são a minha herança, Nem textos sagrados, nem oferendas, nem oração, nem poeregrinação; Não sou comida, nem alimentação, nem sou aquele que come Sou a consciência e a felicidade encarnadas, Sou a Bem-aventurança do Bem-aventurado
Não tenho medo da morte, nem me dividem abismos de raça, Nenhum Pai jamais me chamou de filho, nenhum vínculo de nascimento jamais me enlaçou; Não sou discípúlo nem mestre, não tenho parente nem amigo Sou a consciência e a felicidade, e imergir na Bem-aventurança é o meu fim.
Não sou nem cognoscível, nem conhecimento ou cognoscente; ser informe é a minha forma, Resido dentro dos sentidos, mas eles não são o meu lar : Para sempre serenamente equilibrado, não estou livre nem atado Sou a consciência e a felicidade, é na Bem-aventurança que sou encontrado !
 

O décimo terceiro apóstolo


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110 – Disse Jesus: Quem achou o mundo e se enriqueceu renuncie ao mundo.


É este o princípio básico de todos os Mestres espirituais: possuir para não possuir. Lao-Tse, no seu Tao, não se cansa de repetir que todo o segredo da auto-realização está em agir pelo não-agir, ou seja possuir pelo não-possuir.

Não se pode renunciar sem antes ter possuído. Ninguém pode despossuir-se de algo que não possua. Quem não se apega a nada pode renunciar.

Certos filósofos orientais acham que todos os bens materiais da vida são Maya, ilusão, e por isto não os querem possuir. Mas, quem não dá valor a um objeto não o pode sacrificar. E assim o homem se priva da possibilidade da evolução pelo despossuimento.

O ocidental, geralmente, considera as coisas materiais como reais e por isto as ama e se apega firmemente a elas. Falta-lhe, porém, o último passo: desapegar-se daquilo a que se apegou. Isto é sacrifício, quer dizer sacrum facere, fazer coisa sagrada.

Por isto, quem possui o mundo e o ama, deu o primeiro passo; e quem se despossui do mundo, dá o último passo, que é a libertação, auto-realização.

Neste sentido escreveu Albert Schweitzer: “O cristianismo é uma afirmação do mundo que passou pela negação do mundo”. E ainda: “Não há heróis da ação, há tão somente heróis da renúncia e do sofrimento”.

Ninguém pode possuir algo sem perigo se não estiver disposto a despossuir-se daquilo que possui; só assim pode possuir sem ser possuído.

Quem se enriqueceu com a posse do mundo se enriquece mais ainda com o voluntário despossuimento dele.


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30 de abr de 2013

Marcas da Felicidade


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109 - Disse Jesus: O Reino é como um homem que tinha um tesouro (escondido) no campo, sem sabê-lo. E (depois) de sua morte, deixou-o a seu (filho). (O) filho, que também nada sabia (sobre ele), recebeu o campo e vendeu-(o). E quem o comprou, enquanto arava (encontrou) o tesouro.

 Tesouros espirituais não são transmissíveis de pai a filho. O tesouro espiritual só pode ser descoberto quando se ara devidamente o campo, atingindo as profundezas ocultas do ser humano.

No presente estágio da evolução humana, só é transmissível de pai a filho a faculdade mental, mas não a experiência espiritual. A experiência espiritual é uma conquista da consciência individual de cada um, e não um patrimônio racial. Homem espiritual não gera filhos espirituais. Por vezes até acontece o contrário: que um santo tenha filhos celerados.

A faculdade mental já é um patrimônio humano tão antigo que ela é transmitida automaticamente de pai a filho, não o grau da intelectualidade mas a simples faculdade intelectual. Isto indica que a intelectualização do homem já vem de eras remotíssimas, ao ponto de serem os genes e cromossomos afetados por essa faculdade.

A espiritualidade, porém, é uma conquista tão recente e ainda tão limitada a poucas pessoas que não afetou os elementos genéticos. Não sabemos se numa humanidade futura, pais espirituais terão filhos espirituais. Isto só aconteceria se a humanidade total fosse altamente espiritualizada.

Por enquanto, cada indivíduo tem de “arar” o seu próprio campo humano para descobrir o tesouro oculto, que existia também nos antigos possuidores do campo, mas não foi descoberto e devidamente conscientizado por eles.


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Sahashara




27 de abr de 2013

Um Jesus


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108 – Disse Jesus: Aquele que beber de minha boca tornar-se-á como eu, e eu mesmo tornar-me-ei ele, e todas as coisas ocultas ser-lhe-ão desveladas.

Palavras como estas visam unicamente os iniciados.

Que quer dizer “beber da boca de Jesus”? Não é sorver as palavras do Mestre e assimilar o espírito do Cristo?

E, se o discípulo se cristificar totalmente, não será o Mestre como o discípulo, e o discípulo como o Mestre? E não poderá o discípulo dizer: As obras que eu faço é o Mestre que as faz em mim?

Quem entra na consciência cósmica sente-se totalmente Uno com Deus, Uno com os homens, Uno com todas as creaturas do Universo. A ilusão das diversidades vem da ego-consciência; a verdade da unidade é da cosmo-consciência.

Quando a cosmo-consciência ou Cristo-consciência, desperta no homem, o homem se integra no Todo da Divindade, sem diluir a sua individualidade humana. O verdadeiro “nirvana” não é uma diluição ou dissolução do homem em Deus, mas uma perfeita integração individual na Divindade Universal; é uma eternização do homem no Eterno.

http://www.mensagemespirita.com.br/uploads/autores_file_foto/buda.jpgA consciência Cristo-cósmica é uma invasão da alma do Universo na alma do homem, o que só acontece quando o homem se torna cosmo-invadível, realizando em si uma perfeita ego-vacuidade em face da cosmo-plenitude. Segundo leis infalíveis, onde há uma vacuidade acontece uma plenitude. Neste sentido diz Jesus “de mim mesmo eu nada posso fazer; quem faz as obras é o Pai que em mim está”.

E então todas as coisas ocultas anteriormente serão manifestas ao homem. O homem Cristo-cosmificado se torna onisciente e onipotente por participação.

Entretanto, nada disto é dizível, nem mesmo pensável. A verdade suprema habita no eterno silêncio do “terceiro Céu”, onde Paulo ouviu os “ditos indizíveis”.



25 de abr de 2013

Um só Rebanho para um só Pastor


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Mercúrio carregando Psiquê, com o vaso de Perséfone, para o Olimpo. 
 
107 - Disse Jesus: O Reino é como um pastor que tinha cem ovelhas. Uma delas, a maior, se extraviou. Ele abandonou as noventa e nove, e foi em busca daquela até que a encontrou. E depois de haver descansado, disse à ovelha: amo-te mais que às outras noventa e nove.

Nesta parábola continua o pensamento central do texto anterior, que é também a quintessência de outras parábolas, como a do filho pródigo e a da dracma perdida e achada.

 Deus ama mais um ser conscientemente realizado do que um ser apenas realizável. A creatura creada é obra do Deus Creador, mas a creatura creadora é obra do Deus Creador e do homem creativo. Os cinco ou os dois talentos que a creatura recebeu do Creador se transformaram nos dez e nos quatro talentos da creatura creadora.

Aqui, como alhures, temos outra vez a apoteose da evolução creadora, como diria Bergson. E, para que possa haver evolução creadora, deve haver a possibilidade do contrário: a creatura deve ter a possibilidade duma involução para ter o poder da evolução. Deus tanto ama a creatura creadora que até permite a possibilidade duma creatura des-creadora. Tamanha é a grandeza de um homem realizado que Deus até permite o contrário, um homem temporariamente des-realizado.

Neste sentido escrevem os outros evangelistas: no Céu há maior alegria sobre um único pecador que se converte do que sobre 99 justos que não necessitam de conversão.

Para não haver estagnação acósmica, mas evolução cósmica, Deus até permite involução anti-cósmica, porque Deus é pura atividade, que não permite passividade.

Se o homem, podendo ser anti-Deus, se torna pró-Deus, então é ele objeto do mais intenso amor de Deus. O homem perfeito é o homem conscientemente bom, o que implica na possibilidade de poder ser também conscientemente mau.

Por isto, um homem auto-realizado é um fenômeno incomparavelmente mais grandioso do que todo o Universo com os seus sóis, suas estrelas e suas estupendas galáxias.

O homem auto-realizado é o objeto de um maior amor divino.

Aqui reaparece o sentido do misterioso hino pascal sobre a feliz culpa, sobre o peccatum necessarium – esse absurdo teológico e essa sublimidade mística.




Há 45 anos chegava aos cinemas uma obra-prima. Da colaboração entre Stanley Kubrick e Arthur C. Clarke, nascia o épico espacial que se tornaria um marco cinematográfico, considerado um dos melhores e mais influentes longas da história. Parcialmente inspirado no conto A Sentinela de Clarke, 2001 - Uma Odisséia no Espaço  trata com apuro científico temas como a evolução humana, tecnologia, inteligência artificial e vida extraterrestre (Ou além da matéria).

“Se alguém entender o filme da primeira vez, nossas intenções terão falhado”, anunciou no lançamento Artur C. Clarke, co-roteirista e autor da obra origina.

 Na época, o "New York Times" classificou o filme como "imensamente chato", O jornal “Boston Globe” classificou o longa como “o filme mais extraordinário do mundo”, a revista “New Yorker”, como “um trabalho inesquecível” e a “Time”, como “um épico brilhantemente dirigido”.

Mas, do outro lado, o “New York Times” liderava a patrulha anti-“2001”. “É algo entre o hipnótico e o imensamente chato”, apunhalou a jornalista Renata Adler, do “NYT”, seguida por outros veículos, como a “Variety” e o “New Republic”, que não pouparam críticas à produção de Kubrick. Para eles, “2001” era “pretensioso”, “um fiasco” , “um desastre” e “monumentalmente sem imaginação”.

As críticas contribuíram para que Kubrick lançasse, poucos dias depois, uma nova versão do longa-metragem, com 19 minutos a menos do que a edição original, de 160 minutos.

Mas uma pergunta continua sem resposta: qual era a mensagem que Kubrick e Clarke queriam passar? Em entrevista à revista “Playboy” na época do lançamento, o cineasta rejeitou perguntas sobre o significado do filme: “Você gostaria que Leonardo Da Vinci tivesse escrito abaixo na ‘Monalisa’ ‘esta moça está sorrindo porque ela tem um dente podre’? Eu não quero que isso aconteça com ‘2001’.” Kubrick se limitou a descrever “2001: uma odisséia no espaço” como “uma experiência intensamente subjetiva”.

O monolito originalmente seria um tetraedro preto, porém, o objeto não refletia bem a luz. Kubrick então decidiu usar um cubo transparente, mas a alternativa se provou díficil em função dos reflexos criados pelas luzes do estúdio. Antes da conhecida placa preta também foi testato um monolito retangular de acrílico, mas a opção foi descartada pois não parecia convincente.

O Pink Floyd faria a trilha sonora do filme. Apesar da colaboração não ter acontecido de fato, acredita-se que, seguindo a tradição da ligação entre O Mágico de Oz e Dark Side of the Moon, os mais de 23 minutos de "Echoes", do álbum Meddle, podem ser perfeitamente sincronizados à sequência "Jupiter & Beyond the Infinite" no final do filme.

23 de abr de 2013

Filhotes de homem


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106 - Disse Jesus: Quando fizerdes um de dois, tornar-vos-eis Filhos do Homem; e se disserdes montanha mova-te, ela se moverá.

Com estas palavras celebra Jesus a onipotência da fé.

Mas essa fé onipotente depende do fato de o homem unificar a sua dualidade.


No princípio, o homem se sente como uma dualidade: corpo e alma. Enquanto não houver perfeita unidade e harmonia entre o elemento humano e o elemento divino da natureza humana, não haverá poder espiritual.
Fé, ou fides, quer dizer fidelidade, harmonia, sintonia. Quando o ego humano se integra totalmente no Eu divino, então aparece o “Filho do Homem”.


E então será o homem, assim cristificado, senhor de todas as forças da natureza.


Toda a nossa impotência vem da nossa falta de unidade. A nossa dualidade heterogênea é o motivo da nossa fraqueza. Pela fé nos fidelizamos ou harmonizamos com as forças cósmicas do Infinito – e então toda a nossa impotência culminará em onipotência.



+ Sete Sermões aos Mortos - C. G. Jung
+ A Hipóstase dos Arcontes

 

 

20 de abr de 2013

O Caminho Estreito e o Largo


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Inconsciente Coletivo - Jung
 
105 - Disse Jesus: Aquele que conhece pai e mãe será chamado filho de uma prostituta.
 
"ver João 8, 33-42."

 Quem se conhece apenas como um ego humano, gerado legalmente por um homem e uma mulher humanos, é chamado filho legítimo, embora não conheça talvez a sua verdadeira filiação ou emanação divina. Filho legítimo é somente o homem que nasceu pelo espírito. “O que nasce da carne é carne”. O nascimento carnal é pseudo-nascimento, um nascimento ilegítimo. Os que recebem em si o Cristo, escreve João no seu Evangelho, recebem o poder de se tornarem filhos de Deus, os que não nasceram do desejo do varão nem do desejo da carne, nem (da fusão) de sangues, mas de Deus. Estes Cristo-concebidos e Cristo-gênitos é que são os filhos legítimos de Deus.

Nossos pais só puderam revestir de roupagem corpórea o nosso espírito, mas não são os autores da nossa alma, que é emanação de Deus.

Aqui, volta o Evangelho segundo Tomé a falar de Deus como Pai e Mãe. Somente o homem que se considera como filho do Deus Pai-Mãe é que é um filho realmente legítimo e herdeiro do Reino de Deus. Mas quem se identifica com o seu ego humano, que recebeu de seus pais materiais, esse não é filho legítimo perante Deus.

Revelação:

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Ela tem mais de um nome, quando os homens a conhecem, ela então é chamada REVELAÇÃO, na forma como se mostra ser obcena.

Ela é devassa quando se inclina, quando mostra sua unidade e seus mistérios, quando ela é PROSTITUTA

Sou aquela que nenhum homem ou mulher mundanos podem compreender, a que ainda é prostituta para TODOS.

Não sou eu a quem chamou de prostituta, a que perdura os desejos infinitos de teu pai, e saqueia todos os momentos de seu nascimento?

Então conheçam-me. Em minha nudez, sou chamada REVELAÇÃO. Então sou a tranquilidade do mundo, o meu seio é conforto.
Eu sou MARIA cingida por nuvens e coberta pelo firmamento fui feita rainha dos Céus.

Na minha compaixão não tenho eu me inclinado para que meu aspecto seja derrubado?

Sou Shekinah. Sou a Noiva, e nas ruas irregulares do mundo eu vou, censurada.

De mim veio SOPHIA, esse é o rosto feminino da SABEDORIA.

Essa comprensão é derramada como sangue de mim.

Como vinho nobre minha essência corre para a Terra e é degradado, se tornando amargo.

Sou eu mãe, que balança o berço da grande escuridão da noite.

Para aqueles que não me conhecem sou Virgem. E prostituta para aqueles que me conhecem.

Quando sou Escarlate e feita fértil que a minha paixão é um fogo destruidor que ninguém pode olhar. Então sou Babalon (
"Grande Oceano" do Inconsciente)
Eu desço mais baixo ainda, para o próprio Mundo.

Então sou Maria, que esconde o filho de Herodes. E sou Isis que esconde o filho de Set.

E ainda mais degradada. E então sou a mulher escarlate amante da besta prostituida nas ruas, minha estrela cravada em seu peito.

Assim uma mãe se torna uma prostituta no mundo.

E esta é a visão da tristeza.

A compreensão ainda é decantada por outros meios também.

E o espírito flui como um hidromel ardente, que não é corrompido em sua trajetória descendente.

Fogo dos céus neste néctar, que não suja a terra, e nem é extinto.

Uma espuma da lua que queima, em seguida será o Sangue Real, este Santo Graal ser carregado sobre uma poderosa Carruagem.

Em seu vinho vermelho é destilado o momento da minha terrível comprensão, não expressa que vem em segredo no escuro e no silêncio.

Isto é chamado APOCALIPSE.

Quando minha afeição é inflamada e feita quente.

Então sou a força, que doma leões e que bebe do suco de minhas próprias chamas.
Sou eu a concumbina da revelação, conhecida e montada em sua fera, cujo número é um homem. Revelada a um homem, depois quando minha inspiração vem a terra numa criança. E é esta criança que se torna um conto que atinge como fogo o coração.

E este fogo se torna uma chama, onde em seu tempo, o mundo dos homens ira se CONSUMIR.
Pela compreensão derramada em sabedoria, é chamada SOPHIA.

E esta é a visão da COMPAIXÃO.
Alan Moore (Promethea)

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vesica piscis


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 Ajna - o chakra frontal



COSMOCRACIA

A humanidade (Nações) de hoje só conhece a monocracia e a democracia. As monocracias do passado correspondiam aos governos monárquicos, hereditários, representados pelos reinos e impérios. A evolução da sociedade levou à criação das ditaduras militares ou não, onde um indivíduo dá as ordem e todos obedecem. A democracia atual - cujas origens são da Grécia Antiga - a do governo do povo para o povo, não corresponde à forma de democracia ideal, pois o eleitor é constituído de ego-personalidades que elegem outros ego-personalidades para governar, e todos eles são discordantes e dispersivos. Assim, temos presidentes eleitos com uma maioria relativa do povo governando uma parte do povo que não votou, o que não representa portanto a vontade de todos.
 
Segundo o prof. H. Rohden existe uma forma de democracia superior a que ele denomina de Cosmocracia. Para que tal democracia se instale será necessário que todos, ou muitos (muitos!) homens se guiem pela consciência cósmica e não mais pela ego-consciência atual. As cosmos-consciências são coerentes com os mesmos princípios, embora diferentes nas suas existências. Isso significa que entre os cidadãos cosmocráticos não haverá conflitos, uma vez que haveria harmonia da verdadeira unidade na diversidade. A unidade personal seria orientada pela unidade individual.
 
Numa Cosmocracia não haverá necessidade de leis escritas, pois a consciência de cada cidadão traz em si a Constituição Cósmica do Universo que o orienta de forma infalível. O cidadão não necessita de um governo externo a ele; ele rege sua conduta pela consciência. A Consciência Cósmica é absolutamente segura e absolutamente livre. Ela elimina os problemas tanto da monocracia quanto da democracia que lutam para obter segurança e liberdade sempre com o sacrifício de uma das partes, por serem incompatíveis nestas formas de governo. Em um governo Cosmocrático essa harmonia é possível na medida em que cada cidadão cosmocrático transfere de fora para dentro o seu governo. O cidadão passa a ser seu governante e o seu governado, o seu legislador e o seu legislado, o seu mandante e o seu mandado. O conflito entre segurança e liberdade que provinha da contrariedade recíproca será substituido pela complementariedade.
Na Cosmocracia a diversidade e a unidade se integram, gerando segurança e liberdade.
 
Esta forma de governo Cosmocrático só será possível quando a atual humanidade passar a ser governada pela Cosmo-Consciência! Somente uma humanidade Cristo-Cósmica poderá estabelecer uma verdadeira Cosmocracia.



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19 de abr de 2013

Hábitos e Pecados




 104 - Eles disseram a ele: Vem, vamos hoje orar e jejuar. Disse Jesus: Qual foi o pecado que cometi, ou em que fui derrotado? Quando o noivo houver saído da câmara nupcial, aí então que orem e que jejuem.

Por entre as linhas destas palavras adivinha o clarividente a grande e quase ignota verdade do sofrimento crédito. Evidentemente os que fazem o convite para oração e jejum só conhecem sofrimento débito. Pela oração e pelo jejum querem eles pagar o karma dos seus pecados. E convidam o “homem sem pecado” a se associar a essa expiação.

Jesus, porém, lhes faz ver que ele não necessita de pagar débitos. E, apesar disto, sabemos que ele orava muito e jejuou 40 dias e noites consecutivos. Por que?

Evidentemente, não para pagar débitos, nem próprios nem alheios, tanto assim que a Epístola aos Hebreus afirma explicitamente que Jesus sofreu como nós, embora fosse sem pecados. As nossas teologias inventaram que Jesus sofreu para pagar débitos dos nossos pecados, quer dizer que sofreu para pagar débitos alheios. Ele mesmo, porém, nada sabe de um sofrimento punitivo; só conhece sofrimento evolutivo. 

Aos discípulos de Emaús diz Jesus que ele devia sofrer tudo aquilo “para entrar em sua glória”, isto é, para seu aperfeiçoamento, para sua realização crística.

No texto presente, afirma ele mesmo: Ele vai orar e jejuar quando vier o Esposo, quando ele tiver anseios de maior cristificação e entrar numa glória ainda maior do que aquela em que já estava.



17 de abr de 2013

Os mestres e a idolatria


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103 - Disse Jesus: Feliz do homem que sabe por onde penetram os ladrões! Assim pode erguer-se, reunir forças e cingir os rins antes que eles cheguem.


Saber, estar em pé, estar alerta, estar armado – tudo isto se refere ao auto-conhecimento do homem. O homem profano não sabe, não está em pé, não está alerta, não está armado contra a invasão dos ladrões em plena noite.

A fortaleza humana tem cinco portas externas, os sentidos, mais três janelas internas, intelecto, imaginação, memória. Cada uma dessas aberturas para o mundo do ego externo pode servir de ponto de invasão. Quem não põe sentinelas vigilantes em cada um desses pontos vulneráveis não está seguro contra uma invasão de ladrões.

Vigiai e orai! É a advertência constante dos Mestres.

Inevitável é a tentação. Até Jesus foi conduzido ao deserto pelo espírito a fim de ser tentado. Não há nada de mal na tentação. O mal está em sucumbir à tentação.

Por isto oramos: não nos deixes cair (quando estivermos) em tentação. A encarnação do nosso espírito num corpo material é necessária para a evolução do nosso Eu divino. Mas, como a nossa alma é dotada de creatividade ou livre arbítrio, compete-lhe aproveitar-se dessa resistência para superar os obstáculos e não deixar-se superar por eles. A vida terrestre não é uma punição, mas um teste e um desafio para evolvermos e nos auto-realizarmos.


16 de abr de 2013

A justiça dada pela fé

 


102 - Disse Jesus: Ai deles, os fariseus, pois se parecem com um cachorro deitado no cocho dos bois, pois nem comem nem deixam que os bois comam.

Fariseu não é só certa classe de judeus. Fariseu quer dizer “separatista”, e todo ego humano é separatista; julga-se separado de Deus e vive na ilusão do seu egocentrismo.

Todo egoísta é como um cão que se deita sobre o alimento dos bois, que não é alimento para ele, e ao mesmo tempo impede que os animais comam a comida deles. O egoísta faz mal a si mesmo e faz mal aos outros.

A fim de ultrapassar essa zona do ego não basta ser altruísta e virtuoso, que podem ser formas de um egoísmo sublimado, “remendo novo em roupa velha”. É necessário ultrapassar toda a zona da egoidade, viciosa e virtuosa, e “nascer de novo pelo espírito”, fazer-se “nova creatura em Cristo”. A egoidade consiste essencialmente no mental do homem; enquanto o homem não se transmentalizar, nada está resolvido; mas a transmentalização é a transegoficação, ou seja, a desintegração do ego e sua integração no Eu superior. O ego, porém, se defende de todos os modos contra esse egocídio, uma vez que nada sabe do Eu e tem de defender tenazmente o único tesouro  que possui ou julga possuir. Somente uma invasão cósmica de fora do ego pode leva-lo a uma transegoficação ou transmentalização redentora. Esse impacto cósmico, a “graça”, levaria o ego a uma integração cósmica, à cosmificação ou auto-realização.

Mas, como pode a graça atuar sobre um ego cristalizado na sua impenetrável egoidade?

O que é humanamente impossível é cosmicamente possível. Mesmo na aparente ausência de qualquer preparativo preliminar, de qualquer disposição consciente do homem, acontece o advento da graça. Judas Iscariotes estava, externamente, no melhor dos ambientes – e a graça não lhe aconteceu. Saulo de Tarso parecia estar no pior dos ambientes – e a graça lhe aconteceu.

Existe, evidentemente, uma lógica totalmente diferente de toda a logicidade humana.

"Quando uma pessoa lê as Epístolas de Paulo, o Apóstolo, com surpresa pode verificar por si mesma que raramente ele menciona Jesus, o Grande Kabir ou o Cristo histórico. Sempre alude a um Cristo Íntimo.
 Todo Homem que logra assimilar à Substância-Cristo se converte de fato em um Cristo Vivente.
Na Terra Santa, o grande gnóstico Jesus, educado na terra do Egito, foi quem teve a dita de assimilar o Princípio Crístico Universal e, por isso, mereceu ser batizado com a Seidade do Fogo e da Cruz (Khristus).
O Rabi da Galileia é um Deus porque encarnou totalmente o Cristo Cósmico. Hermes, Quetzalcoatl, Krishna... Deuses são porque também encarnaram o Cristo Cósmico.
 O nazareno Jesus-Iesus-Zeus é o homem moderno que encarna totalmente o Princípio Crístico Universal. Antes dele, muitos Mestres encarnaram esse Princípio Crístico do Fogo.
Entre os persas, Cristo é Ormuz, Ahuramazda, o terrível inimigo de Ahriman (Satã) que levamos dentro. Entre os hindus é Krishna, o Cristo, e o Evangelho de Krishna é muito semelhante ao de Jesus de Nazaré. Entre os tibetanos, Cristo é “Kuan-yin”, a Voz melodiosa, o Exército da Voz, o Grande Alento, o Sol Central, o Logos Solar, o Verbo de Deus. Entre os egípcios, Cristo é Osíris, e todo aquele que o encarnava era, de fato, um Osirificado. Hermes Trismegisto é o Cristo Egípcio, ele encarnou Osíris. Entre os chineses é Fu-Hi, o Cristo Cósmico, que compôs o I-King, livro das leis, e nomeou ministros- Dragões. Entre os japoneses é Amida, que tem o poder de abrir as portas do “Gokuraku” (o Paraíso). Entre os gregos, o Cristo chama-se Zeus, Júpiter, o Pai dos Deuses. Entre os astecas é Quetzalcoatl, o Cristo mexicano. Entre os Eddas germanos é Balder, o Cristo que foi assassinado por Hoder, Deus da Guerra, com uma flecha de visgo, etc. Assim, poderíamos citar o Cristo Cósmico em milhares de livros arcaicos e velhas tradições que vêm de milhões de anos antes de Jesus. Tudo isto nos convida a aceitar que Cristo é um Princípio Cósmico contido nos princípios substanciais de todas as religiões.
 Quando uma forma religiosa cumpriu sua missão, se desintegra. Jesus, o Cristo, foi de fato o iniciador de uma Nova Era. Jesus foi uma necessidade religiosa da época.
 O DRAMA CÓSMICO
 Obviamente, todo o Drama Cósmico, tal como está escrito nos “Quatro Evangelhos”, deverá ser vivido dentro de nós mesmos, aqui e agora. Isso não é algo meramente histórico, é algo para viver aqui e agora.
O Cristo encarnado no coração do Homem tem que viver todo o DRAMA CÓSMICO tal como está estipulado nos Quatro Livros, nos Quatro Evangelhos. Tem que vivê-lo dentro de cada um, aqui e agora. E depois que tenha passado por todos esses processos dos Quatro Evangelhos, então tem que ser julgado. 

Que é amarrado à coluna! É verdade! Que tem que receber mais de cinco mil açoites. Certo! Que é coroado com sua coroa de espinhos! Ninguém pode duvidar disso! Que é ferido, insultado, esbofeteado! Também é muito verdadeiro! Os Três Traidores julgam-no: Pilatos ordena que seja açoitado (“Ecce Homo”, diz Pilatos; “eis o Homem”). Sofre o indizível (o Chrestos, o Logos) quando se reencarna. Os TRÊS TRAIDORES que crucificam o Cristo, que o levam à morte, estão dentro de nós mesmos. Nós os conhecemos: JUDAS, PILATOS E CAIFÁS. 

JUDAS é o DEMÔNIO DO DESEJO, que nos atormenta. PILATOS é o DEMÔNIO DA MENTE, que tem desculpas para tudo. E CAIFÁS é o DEMÔNIO DA MÁ VONTADE, que prostitui o altar, vende os Sacramentos… 

JUDAS, o Demônio do Desejo, troca o Cristo Íntimo por 30 moedas de prata. 3 + 0 = 3. Essa é a adição cabalística. Quer dizer, troca-o por coisas materiais: pelo dinheiro, pelos licores, pelo luxo, pelos prazeres animais, por todos os prazeres da Terra… PILATOS é o Demônio da Mente. Esse, sempre lava suas mãos, nunca tem a culpa, jamais. Para tudo encontra uma evasiva, uma justificativa. Jamais se sente culpado. Realmente, vivemos sempre justificando todos os nossos defeitos psicológicos que possuímos em nosso interior, jamais nos cremos culpados. Pilatos sempre justifica suas piores perversidades, busca evasivas, desculpas, não encara seus erros. 

Há pesssoas que me disseram: “Senhor, eu acho que sou uma pessoa, pois, boa. Eu não mato, eu não roubo, eu sou caritativo, eu não sou invejoso” (isto é, um “exemplo de virtudes”, perfeito, segundo eles). “Então, não adianta – digo eu –, diante de tanta perfeição, good bye!”... 

De maneira que olhemos as coisas como são, em seu cru realismo. Esse Pilatos sempre lava as mãos, nunca se considera culpado. E quanto a CAIFÁS, o Sumo Sacerdote, francamente eu o considero como o mais perverso de todos, trai o Cristo Íntimo miseravelmente… 

Pensem no que é CAIFÁS. O Cristo Íntimo nomeia, muitas vezes, um Sacerdote, um Mestre, um Iniciado, para que guie a suas ovelhas, as pastoreie. Entrega-lhe o comando e põe-no à frente de uma congregação, e o tal Sacerdote, ou o tal Mestre, etc., ou o Iniciado, em vez de guiar seu povo sabiamente, vende os Sacramentos, prostitui o Altar, fornica com as devotas, etc., etc., etc. Conclusão: Trai o Cristo Íntimo (isso faz Caifás). É doloroso isso? Claro, é horrível, é uma traição, a mais suja que há! E não há dúvida que são muitas as Religiões que no mundo se prostituíram. Isto é óbvio. São muitos os Sacerdotes que traíram o Cristo Íntimo. Não me refiro a tal ou qual seita, não, senão a todas as religiões do mundo. 

Estes Três Traidores são as TRÊS FÚRIAS. Estes Três Traidores levam o Cristo Íntimo, pois, ao suplício.

AS MULTIDÕES

Irmãos, recordem que multidões de pessoas, multidões de gentes, pedem a crucificação do Senhor. Todas essas multidões que gritam “Crucifica! Crucifica!”, que pedem a crucificação do Cristo, estão dentro de nós mesmos, aqui e agora. São os agregados psíquicos inumanos que em nosso interior carregamos, são todos esses elementos psíquicos indesejáveis que levamos dentro, os DEMÔNIOS VERMELHOS DE SETH, viva personificação de todos os nossos defeitos de tipo psicológico. São eles os que gritam “Crucifica! Crucifica! Crucifica!”. E o Senhor é entregue à morte. 

Quem o açoita? Por acaso não são as “multidões” que levamos em nosso interior? É cuspido por quem? Não são todos esses agregados psíquicos que personificam nossos defeitos? Quem põe sobre Ele a coroa de espinhos? Por acaso não são todos esses engendros do Inferno que nós criamos? 

AS TRÊS CLASSES DE HOMENS QUE O ODEIAM

Não esqueçam que cada vez que o Senhor de Compaixão vem ao mundo é odiado por três classes de homens.
Três classes de pessoas condenam O FILHO DO HOMEM: primeira, os SACERDOTES do Templo, isto é, as Religiões de todas as épocas e os devotos de todos os tempos. 

Segunda, os ESCRIBAS, isto é, os intelectuais de seu tempo… Esses são os famosos “virtuosos” que condenam os Iniciados. 

Terceira, os ANCIÃOS, pessoas cheias de experiências, muito “judiciosas”, com muitas “virtudes”. Essas O julgam através de sua própria “lente psicológica”, mal o entendem e o excomungam...
Os SACERDOTES, as pessoas de todas as religiões, de todos os cultos, veem Nele um perigo para suas respectivas seitas. 

OS ESCRIBAS, os intelectuais, os que estão apegados a tantos códigos de moral podre, cada vez que o Senhor de Glória veio ao mundo, estiveram contra Ele, o odeiam mortalmente, porque não se encaixa dentro de suas teorias, significa um perigo para seus sistemas, para seus sofismas, etc. 

Os ANCIÃOS, as pessoas cheias de experiências, dizem: “Esse homem está louco, vejam o que traz, ouçam o que está dizendo, não está de acordo com o que nós pensamos. Temos experiência, este homem prejudica, fere”. Os Anciãos, as pessoas muito judiciosas, muito cheias de experiência, jamais entendem os Iniciados. 

Portanto, irmãos, na realidade e de verdade, o Filho, o Chrestos encarnado, é odiado pelas multidões, odiado pelos Sacerdotes, abominado pelos Escribas e repudiado pelos Anciãos. O Chrestos não se encaixa dentro dos moldes humanos, por isso é repudiado. 

O Chrestos é revolucionário por natureza, terrivelmente rebelde, e está além do Bem e do Mal. Não o compreendem as Forças do Bem, odeiam-no as Forças do Mal. Atua em consonância com isso que nós poderíamos denominar “COMPREENSÃO INDIVIDUAL PROFUNDA”... 

Fragmento da Conferência:
,
Samael Aun Weor


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