Parabrahman (e Paramâtman, Para-Purusha, Paranishpanna)

"A Luz Absoluta só pode parecer, aos nossos olhos (mentais) relativos, como Trevas, Obscuridade.

Ser Absoluto é Não Ser; Consciência Absoluta é Inconsciência; Som Absoluto é Silêncio; Luz Absoluta é Obscuridade e Trevas. A Luz, o Verbo, o Logos inicia a criação, espoleta e ordena o Cosmos – o Cosmos manifestado, relativo, condicionado… A luz implica relatividade, distinção entre o Conhecedor, o Conhecido (objecto do Conhecimento) e o meio do Conhecimento."

Introdução

O étimo Para, em sânscrito, transmite a ideia de “infinito”, “de absoluto”, de “supremo”, de “derradeiro”, de “último limite”, de mais elevado, de superior, de alheio, de diferente, de anterior e posterior; em geral, de “aquilo que está mais além de”.

O recurso, de algum modo frequente, a palavras com este prefixo Para justifica-se, em Ocultismo, pela necessidade incontornável de fazer referência a algo que seja absoluta e radicalmente, a algo que seja independentemente de qualquer condicionamento, de qualquer relatividade; a algo que seja permanente (logo, real), face à impermanência (logo, à irrealidade) das coisas contingentes, das coisas que adquirem novas propriedades e perdem outras anteriormente exibidas; a algo que não esteja envolvido na sucessão fenomenal, a algo que não seja causado e dependente, a algo que seja o fundamento e o substratum da existência; a algo que seja o Ser mais além do ir sendo, a algo que seja infinito e eterno, face à limitação ontológica, espacial e temporal; a algo que seja Causa de si mesmo, por detrás do fluxo das coisas causadas ou criadas; a algo que, depois de desvanecido tudo quanto é objectivo, manifestado, concreto, individual e específico neste universo, subsista como pura unidade, como o “ser todo” num eterno agora, como o que “sempre foi, é e será”; a algo, enfim, que seja plenitude de Ser e ausência de atributos particulares.

Nenhum sistema filosófico-científico sério pode estar fundado sem uma tal referência de algo permanente (nem que seja o movimento absoluto), nenhuma tradição espiritual pode apresentar como meta algo que não esteja mais além das contingências, que lhes seja alheio e superior. Até as teologias de Igrejas destituídas de Ciência espiritual e profundidade filosófica falam (ainda que confusamente) de Deus como Alfa e Ómega de tudo quanto existe. Mesmo as doutrinas materialistas postulam a eternidade da matéria. Entretanto, a Ciência Oculta, bem como as filosofias religiosas mais profundas e subtis, sustentam e demonstram que esse Algo não é, não pode ser, uma Pessoa (mesmo que dita, paradoxalmente, Divina); e que o fundamento de Ser é tanto Espírito como Matéria, ou melhor, é Algo que está além de toda a dualidade, incluindo a dualidade Espírito-Matéria, e de que estes são apenas dois aspectos.

Parabrahman

A palavra, por excelência, que procura designar aquilo que, em última instância, não pode ser expressado, mas que corresponde à necessidade atrás referida, é Parabrahman.

Acerca de Parabrahman (ou Parabrahm, como também se grafa), esclarece Helena Blavatsky, em algumas das suas obras: 

Literalmente, é “superior a Brahmâ”. É o supremo e infinito Brahma, o “Absoluto”, a Realidade sem atributos e sem segundo; supremo universal, impessoal e inominado. É o Princípio eterno, omnipresente, infinito, imutável, inconcebível e inefável. É o Único Todo Absoluto, a Única Realidade Absoluta, Aquele, o supremo e eternamente não manifestado, que antecede a todo o manifestado. É a Causa incausada do Universo, Raiz sem raiz de ‘tudo o que foi, é e será’. Tal Realidade Una é, naturalmente, desprovida de todo e qualquer atributo, e permanece essencialmente sem relação nenhuma com o Ser manifestado e finito. Parabrahman não é ‘Deus’ pela razão de que não é um Deus. Como diz o Mândûkya Upanishad, é Aquele “que é supremo e não supremo (parâvara)”: é supremo como causa e não supremo como efeito. É o Espaço infinito, no mais elevado sentido espiritual. Para os nossos sentidos e para a percepção dos seres finitos, é Não-Ser, no sentido de que é a única Seidade (Beness); porque neste Todo se encontra oculta a sua coetânea emanação ou radiação inerente, que, convertendo-se periodicamente em Brahmâ (a Potência masculino-feminina), desdobra-se (transformando-se) no Universo manifestado. O Espírito (ou Consciência) e a Matéria são os dois símbolos ou aspectos de Parabrahm, o Absoluto, que constituem a base do Ser condicionado, seja subjectivo ou objectivo”1. 

O entendimento de que se tenta aludir o inefável e indizível está suposto na etimologia da palavra em causa (Parabrahman). Com efeito, não se define ou restringe de modo algum Isso ou Aquilo mesmo que está além (Para) de Brahman. É “apenas” Aquilo ou Isso (e não Isto) que é diferente e que está mais além de Brahman, sem que nenhum atributo lhe seja referido, porque dele carece (o Absoluto não pode ter atributos, pois os atributos, circunscrevendo, delimitando, são do domínio do relativo). Toma-se o Brahman – o Todo manifestado – como aquilo que é cognoscível; e o Para, como Algo de ainda além, é colocado como simples negação. Qualquer pergunta ou afirmação sobre a sua natureza, recebe a clássica resposta neti, neti – não é isso, não é isso. 

De resto, mesmo nas concepções mais elevadas, “Parabrahman aparece-nos como Mûlaprakriti (…). Esta Mûlaprakriti não é mais Parabrahman do que o feixe de atributos deste pilar é o pilar em si mesmo; Parabrahman é uma realidade absoluta e incondicionada, enquanto Mûlaprakriti é uma espécie de véu que lhe é lançado”2. O melhor que podemos “visualizar”, mesmo com a razão mais lúcida, é esta primeira coisificação da Realidade Una e Absoluta. Mûlaprakriti, a raiz pré-cósmica da Substância, as Águas primordias, é aquilo de que ainda é possível tentar definir e apreender mentalmente; e, contudo, é meramente um véu sobre a verdadeira e única Realidade – de que só podemos concordar que É. Sobre o Absoluto (ou talvez melhor, a Absoluteza), só poderemos falar por negação ou distinção do que é susceptível de ser conhecido (logo, relativo).

Esta formulação, de cunho vedantino, encontra adequada correspondência no ensinamento da Cabala acerca da Existência Negativa. “A Árvore da Vida define o Universo relativo em todos os seus níveis. É o padrão prototípico. No entanto, acima dele, mais além de Kether – a Coroa oca (…) – jaz o oculto da existência negativa. 

A existência negativa é (…) a pausa que precede a música, o silêncio por detrás de cada nota, a tela em branco detrás de cada pintura e o espaço vazio pronto para ser preenchido. Sem esta Existência inexistente nada chegaria a ser. É um vazio e, contudo, sem ele e o potencial nele encerrado, o universo relativo jamais poderia manifestar-se.

A existência negativa está sempre presente em todos os níveis da criação. Subjaz ao tempo e ao espaço. (…) A existência negativa permite a um homem ser quem é” 3 – tal como permite a um Cosmos ser o que é, acrescentamos nós.

Entre o Absoluto e o universo relativo estão os três véus da existência negativa, ainda no ensinamento cabalístico: Ain, o Nada; Ain Soph, o Nada Ilimitado; Ain Soph Aur, a Luz Ilimitada do Nada.

Note-se que está aqui em causa um domínio de Transcendência (face ao relativo, ao condicionado, ao manifestado) mas não à maneira das teologias das Igrejas Cristãs, da maioria dos postulados Islâmicos ou de outras formulações teístas. Com efeito, embora não activamente envolvido no processo de manifestação, o Absoluto, como Todo, é o espaço ilimitado onde todos os mundos e todos os seres despontam para a existência, cumprem o seu curso, e se dissolvem finalmente – dele estando, portanto, necessariamente permeados.

O mesmo autor que citámos imediatamente antes, expressa isto de forma muito clara e sintética: “O Absoluto não mantém contacto directo com a criação mas o Ser penetra a matriz do universo, sustendo-o como o silêncio detrás de cada som. Sem esta realidade negativa, nada poderia existir” 4.

Um Ensinamento Universal…

Não é apenas na Sabedoria Oculta, na Vedanta e na Cabala que encontramos este mesmo Ensinamento. Na verdade, a referência ao Absoluto Ser que é Não-Ser qualquer coisa condicionada, a menção a um mais além mesmo da divina actividade logóica ou criativa, está universalmente disseminada, nas grandes Religiões, nas grandes Tradições Espirituais, nas Filosofias mais profundas.

… Nas Religiões…

Comecemos pelas Religiões, referindo essencialmente os seus textos fundamentais.

No Hinduísmo ou Sanatana Dharma5 podemos ler no Rig Veda: “O Não-Ser e o Ser estão no céu mais elevado, no nascedouro de Daksha, no seio de Aditi” (Mandala I, Sukta 166). Aditi é o espaço infinito – sendo o espaço infinito, porventura, a melhor representação da ilimitação, do não-condicionamento, da transcendência (estar alheio, estar mais além) de todas as circunstâncias6. É, nos Vedas, a deusa-Mãe, correspondendo a Mûlaprakriti. Daksha alude ao poder gerador – inclusive gerador dos deuses criadores, que, justamente, despontam (nascem) do Espaço matricial e pré-cósmico.

São inúmeras as citações que poderíamos fazer de frases contidas nos Upanishades, que aliás são base essencial da Filosofia Vedanta. Limitemo-nos, porém, a alguns exemplos mais expressivos:

“No início, havia esse Ser puro, uno, em verdade, sem segundo. Dizem que antes d’Ele era o puro Não-ser, uno, em verdade, sem segundo; desse Não-ser nasceu a existência” (Chandogya-Upanishade);

“A respeito desta verdade, está escrito: antes de surgir o universo, Brahman existia como o Não-manifesto. Do Não-manifesto, foi emanado o manifesto” (Taittirya-Upanishade);

“Embora preencha o Universo, Ele transcende-o… Ele se tornou este Universo: Contudo, permanece para sempre imutável” (Idem);

No Bhagavad Gîtâ deparamo-nos com afirmações como estas:

“Tendo penetrado o Universo inteiro com um fragmento de Mim Mesmo, Eu permaneço (além dele)” (X, 42) 7;

“Ó Causa Primeira, Parabrahman, Infinito, Deus dos deuses, continente de todos os mundos, Imperecível Ser e Não-Ser, Isso, Supremo! Primeiro dos deuses (…) supremo contenedor de tudo o que vive” (XI, 37, 38).

Nas Leis de Manu podemos ler, por exemplo: “Daquele que É e, portanto, não É, do não-Ser, Causa Eterna, nasceu o ser Purusha” (Capítulo I, 11). Purusha é o Espírito manifestado (sacrificado, como se lê nos Vedas) em todo o Universo, de que é o Logos. “Antes de”, “para além” do próprio Espírito está o Uno Ser/Não Ser Absoluto…

No Budismo setentrional, existe o ensinamento acerca de Amitabha, “o esplendor infinito” ou “o espaço infinito” (correspondente ao Parabrahman e ao Mûlaprakriti vedantinos e, portanto, ao Imanifestado).

No Taoismo, bastará recordar as seguintes frases do Tao-te-King: “Não-Ser e Ser saindo de um fundo único só se diferenciam pelos seus nomes. Este fundo único chama-se Obscuridade” (I, 7-10); “Todos os seres provêm do Ser; o Ser provém do Não-Ser” (XL, 3-4).

Por sua vez, no Confucionismo, o equivalente de Parabrahman é Tian (“Céu”), o imanifestado não-criador, ou Tian-sin (“Céu da Mente”).

No Mazdeísmo, menciona-se Zeroana Akerna, o Tempo sem limites ou a Causa desconhecida. Dele exsurge o Logos, Ahura-Mazda, “trino diante das outras criaturas”.

Esta mesma noção aparece também no Judaísmo e no Cristianismo ortodoxo, que tratamos em conjunto, dado partilharem parcialmente as mesmas Escrituras.

Assim, o Génesis, o primeiro livro da Biblía, refere-se ao estado anterior a uma criação nestes termos: “O mundo estava informe e vazio; as trevas cobriam o abismo e o Espírito Santo pairava sobre as águas” (Idem, 1: 2). Estas águas primordiais correspondem a Mûlaprakriti, a Virgem Celestial. As Trevas ou Obscuridade, no sentido superior, sempre aludem ao Ante-Cosmos (logo, para além do Cosmos Manifestado): a Luz Absoluta só pode parecer, aos nossos olhos (mentais) relativos, como Trevas, Obscuridade. O aparente paradoxo é evidente: Ser Absoluto é Não Ser; Consciência Absoluta é Inconsciência; Som Absoluto é Silêncio; Luz Absoluta é Obscuridade e Trevas. A Luz, o Verbo, o Logos inicia a criação, espoleta e ordena o Cosmos – o Cosmos manifestado, relativo, condicionado… A luz implica relatividade, distinção entre o Conhecedor, o Conhecido (objecto do Conhecimento) e o meio do Conhecimento.

Podemos assim entender melhor o muito conhecido início do Evangelho segundo São João: “O Verbo estava junto de Deus e o Verbo era Deus … Tudo foi feito pelo Verbo e sem ele nada foi feito… A luz resplandeceu nas trevas e as trevas não a reprimiram… Ninguém jamais viu a Deus. O Filho Uno, que está no seio do Pai, é quem o revela” (1: 3, 5 e 18).

No mesmo sentido, encontramos esta frase na 1ª Epístola de João, “… a vida eterna, que estava no Pai e que se nos manifestou” (1: 2).

Mesmo no Livro Sagrado do Islamismo, apesar da sua repetida unicidade de Deus, encontramos uma expressiva e belíssima referência ao Divino Imanifestado, que não é o criador:

“Deus, Ele, é Uno. É a plenitude absoluta, bastando-se a Si mesmo. Não engendrou nem foi engendrado” (Alcorão, CXII, 3).

… Nas Tradições Espirituais…

Nos textos do Hermetismo, apesar de terem sido corrigidos (isto é, desvirtuados) por mãos Cristãs, e de grande parte deles se ter perdido, deparamo-nos com a mesma distinção, como, por exemplo, nestas passagens: 

“Deus sempre esteve em repouso; sempre, também, a eternidade, do mesmo modo que Deus, permanece imóvel – encerrando dentro de si, antes de nascer, este mundo (…). Na verdade, o tempo, por muito que sempre esteja em movimento, possui a força e a natureza da estabilidade sob uma modalidade que lhe é própria, em virtude dessa necessidade que o força a voltar ao seu princípio” (Asclépio, 31).

Já anteriormente nos referimos à Cabala (Judaica); mas evoquemos agora um dos seus textos fundamentais, o Sepher Ietzirah: “O número dez das esferas de existência [Sephiroth] emanadas da não-existência” (I, 7).

No Gnosticismo, era frequente a alusão a Bythos, o Abismo ou Profundidade (embora se deva notar que tal corresponde mais propriamente ao 1º Logos – que, de qualquer modo, é o Logos Imanifestado); Simão, o Mago, mencionava o Bem Aventurado e Imperecível Princípio ou, ainda, o Pai; Basílides aludia a “Aquele que não é”, ao “Não-Ser” ao “Deus-Nada” (ouk no Theos); num texto valentiniano, lia-se: a “Raiz do Todo, o Inefável que vive na Mónada. Ele residia sozinho em silêncio, visto que ele era, e ninguém existiu antes dele”.

… Nas Mitologias…

Vejamos agora Ensinamentos ou menções contidos em algumas das assim chamadas Mitologias.

No Antigo Egipto, postulava-se sobre Nouth ou Neith – a Deusa do Espaço Celestial, o Espaço que É para além de toda a Manifestação. É a Noite Primordial, o Caos Primordial, a Mãe dos Deuses, especialmente de Ammon-Ra. Nouth era também Mehueret, a vaca celestial da qual nascera o céu antes de a vida despertar. 

Fazendo a transição para a Mitologia Grega, os nomes Egípcios Nouth e Neith não podem deixar de nos fazer evocar Nux ou Nix. Na Mitologia Grega, e, aliás, também na Romana, existia, antes de tudo, a referência ao Caos primordial (ou seja, antes do exsurgimento do Cosmos manifestado) e a deuses incriadores (ou que devoram os próprios filhos – assim configurando o 1º Logos, o Logos Imanifestado), só depois se chegando ao Demiurgo, Zeus ou Júpiter. Ora, numa variante da cosmogonia órfica, o Caos e Nix ou Nux (a Noite) estão na origem do mundo: Nix põe um ovo (correspondente a Hiranyagarbha, o Ovo do Mundo ), de que nasce Eros, enquanto Urano e Gaia se formam das duas metades da casca partida. Nesta acepção, Nix corresponde a Mûlaprakriti – a raiz imanifestada da Matéria.

Nas cosmogonias da Suméria, da Babilónia, da Caldeia e da Assíria, encontramos também o Espaço, o Caos Primordial – Absu, Apsu, Abiss ou Mummu – onde mora Ab, o Pai das Águas, e Tiamat (a Grande Mãe, princípio deífico feminino, idêntico a Mûlaprakriti).

A Caldeia justifica uma referência especial, não só pelas várias fases de desenvolvimento da sua Mitologia Cosmogónica, como pela influência directa que exerceu na Cosmogénese Judaica, nomeadamente a vertida no Genesis bíblico.

Damos a palavra a Helena Blavatsky: “… Se nos viramos para a Caldeia, encontramos aí Anu, a Divindade oculta, o Uno, cujo nome, de resto, revela ser de origem sânscrita. Anu, que em sânscrito significa ‘átomo’, aníyámsam anîyasâm (o mais pequeno dos pequenos), é um nome de Parabrahm na filosofia Vedantina; Parabrahaman sendo descrito como menor que o mais diminuto dos átomos, e maior que a mais imensa esfera ou universo: ‘Anagraniyam e Mahatorvavat’.

Nos primeiros versículos do Genesis acadiano, tal como encontrado nos textos cuneiformes sobre os ladrilhos babilónicos, ou ‘Lacteras Coctiles’, e segundo foi traduzido por George Smith8, vemos Anu, a Divindade Passiva ou Ain-Soph; Bel, o Criador, o Espírito de Deus ou Sephira, movendo-se na Face das Águas, e, portanto, a própria Água; e Hea, a Alma Universal ou a Sabedoria dos Três reunidos.

Eis como são expressos os oito primeitros versículos:
1. Quando, acima, ainda existiam os Céus;
2. e abaixo, na Terra, nenhuma planta havia brotado;
3. o abismo não havia quebrado as suas fronteiras.
4. O Chaos [ou a Água] Tiamat [o mar] era a mãe produtora de todos eles. [São os Aditi e o Sephira Cósmicos]
5. As Águas foram, no princípio, ordenadas; mas
6. nem uma árvore havia crescido, nem uma flor havia desabrochado.
7. Quando nenhum deus ainda havia surgido,
8. nenhuma planta crescia, e a ordem não existia.

Era a fase caótica ou ante-genésica; o duplo Cisne e o Cisne Negro, que se tornou branco quando a Luz foi criada”9. 

… Nas Filosofias

Alguns dos grandes Filósofos do Ocidente, tal como fizeram os seus congéneres Orientais, também expressaram a necessidade deste domínio de ilimitação, de não-condicionamento, de puro-Ser além de qualquer circunstância, que está antes e depois de qualquer Cosmos, como Espaço inamovível.

Entre outros, podemos mencionar Anaximandro, com a sua noção de Ápeiron, o Ilimitado, a partir da qual trabalharam Pitágoras e os seus discípulos; Parménides, com o seu Ser Uno, que “é e não pode não ser”, que “nunca foi nem será, porque é agora todo de uma vez, uno e contínuo”, que é indivisível, necessário, auto-suficiente; Fílon de Alexandria, com o seu “Primeiro Deus”, o inefável, o inexprimível, que só se pode conceber de maneira negativa; os neoplatónicos que, afirmando o Uno como raiz de tudo, colocavam ainda além do Uno (manifestado) o “para além”, o “não-ser anterior ao ser” (como Porfírio), o princípio absolutamente inefável (como Jâmblico), o Proto-Uno ou a Proto-Causa (como Proclo); o Pseudo-Aeropagita, com a sua teologia negativa, do que Deus não é; João Escoto Erígena, com a essência incognoscível de Deus; Meister Eckart, com o seu “não-Deus, não-Espírito, não-pessoa, não-imagem”; Giordano Bruno, com o Deus “Todo Infinito”; Schelling, com a sua referência ao Absoluto que “nada pode gerar a não ser ele mesmo”; Hartmann, com o seu Inconsciente, etc., etc.. 

Mais além do Eu Condicionado

A palavra “Eu”, em Ciência Oculta, pode ser referida a vários níveis, desde o Eu Inferior – o Kama-Manas, a Personalidade –, passando pelo Eu Humano pensante e reencarnante – o Manas, a Mente Superior –, até ao Eu Espiritual – Âtma-Buddhi, Âtman, o Espírito, manifestando-se através de Buddhi, a Alma Espiritual.

Âtman é o Princípio mais elevado no Homem – e enfatizamos o no em vez de do, porque é uma realidade Universal, embora se ligue a uma existência individual.

Mas, ainda além, transcendendo qualquer condicionamento, é Paramâtman. Este é
o Eu Supremo, que é um com o Espírito Universal ou Espírio Supremo (como no Bhagavad Gîta é designado); é “eu mais além” (a Testemunha!), no qual mesmo a mais leve tinta de sepatividade inexiste.

Este Eu Universal é a fonte do nosso ser e de todos os seres que existem na mesma Hierarquia Universal, do mesmo modo como também a meta para o qual todos estamos a caminhar. É de Paramâtman (o que está além de Âtman) que radia Âtman. Conforme as expressões de Subba Row, Advaitista e Teósofo do século XIX, Jivâtman – o Espírito Divino no Homem, o Espírito individual, o “Cristo real, o puro espírito” – é, “por assim dizer, o filho de Paramâtman” 10.

“Somente Paramâtman é auto-existente, simples, eterno, imutável, e comum a todas as criaturas, tanto as mais elevadas como as inferiores” 11.

Analogamente à identidade Âtman-Brahman, postulado vedantino que ecoa o Ensinamento da Eterna Sabedoria, Paramâtman é idêntico com Parabrahman. E Âtman, semelhantemente ao Brahman manifestado num particular universo, é o Logos de uma particular individualidade. Todos somos Logoi de nós mesmos – ou, se quiseremos dizer de outra forma, todos somos a criação do nosso Logos radiando do Eu Absoluto. E, assim, Paramâtman “pode ser considerado como fora do Ovo Áurico Humano, tal como está também fora do Ovo Macrocósmico ou Ovo de Brahmâ” 12. 

Ao termo Âtman corresponde Purusha, na Filosofia Samkhya. E também neste caso, mais além, existe Parapa-Purusha – “O Principio Masculino supremo; o Ser ou Espírito supremo” 13. Note-se que Purusha significa etimologicamente “o que tem atributos masculinos”, como Prakriti, a Substância, significa “o que tem atributos femininos” 14.

Na mesma esteira, e correspondentemente, se há um estado de Samâdhi, também há Para-Samâdhi, que “é um estado que não é um estado e no qual não é possível nenhum novo progresso”15.

Por excelso que seja o estado de Samâdhi, o Nirvâna, segundo a interpretação esotérica, é-lhe ainda superior, representando a libertação definitiva de toda a existência condicionada. Entretanto, em relação ao Nirvâna, há ainda além, o Para-Nirvana, a mais perfeita e ultérrima bem-aventurança e omnisciência 16.

Um termo com significado idêntico a Para-Nirvâna é Paranishpanna. Acerca dele, ensinou Helena P. Blavatsky em A Doutrina Secreta: “Paranishpanna é o summum bonum, o Absoluto, o mesmo que Paranirvâna. Além de ser o estado final, é aquela condição de subjectividade relacionada exclusivamente com a Verdade Una Absoluta (Paramârthasatya), no seu próprio plano. É o estado que conduz à verdadeira apreciação do significado pleno do Não-Ser, que é, como já explicámos, o Absoluto Ser.

Mais cedo ou mais tarde, tudo quanto agora parece existir, existirá real e verdadeiramente no estado de Paranishpanna. Mas há uma grande diferença entre o Ser consciente e o Ser inconsciente. A condição de Paranishpanna sem Paramârtha, a consciência que se analisa a si mesmo (Svasamvedâna), não é a bem-aventurança, mas simplesmente a extinção durante Sete Eternidades. Uma bola de ferro, por exemplo, aquece quando exposta aos raios ardentes do Sol, mas não sente nem percebe o calor, como sucede com o homem.

Só ‘com uma inteligência clara, não obscurecida pela personalidade, e com a assimilação do mérito de múltiplas existências consagradas ao Ser na sua colectividade (todo o Universo vivente e senciente)’ é que poderemos libertar-nos da existência pessoal e realizar a união com aquele Absoluto, identificando-nos com ele e continuando em plena posse de Paramârtha” 17.

José Manuel Anacleto

Presidente do Centro Lusitano de Unificação Cultural

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1 Estas afirmações, por palavras textuais ou muito aproximadas, podem encontrar-se em Glossário Teosófico (Ed. Ground, S. Paulo) e A Doutrina Secreta (Ed. Pensamento, S. Paulo, 1973), Vol. I, págs. 81 e 75-6.
2 Subba Row, Philosophy of the Bhagavad Gîtâ, The Theosophical Publishing House, Adyar, 2ª ed., 1994; pág. 17.
3 Z’ev ben Shimon Halevi, Árbol de la Vida, Editora y Distribuidora Yug, México, 1999; pág. 31.
4 Idem, pág. 16.
5 Sanatana Dharma , uma das designações que os hindus dão à sua religiosidade matriz, significa Lei Eterna, Sabedoria Perene.
6 O Espaço é, “no plano da abstracção absoluta, a sempre incognoscível divindade, que é vazia apenas para as mentes finitas, e, no da percepção mayávica, o Plenum divino, o absoluto Continente de tudo quanto existe, tanto manifestado como não-manifestado, sendo portanto o Todo Absoluto (…). O Espaço sempre foi é, e será; é a causa eterna de tudo, a divindade incompreensível, cujas vestimentas invisíveis constituem a mística raiz de toda a matéria e do Universo. É a única coisa eterna que podemos facilmente imaginar, imóvel na sua abstracção e não influenciada pela presença nem pela ausência de um universo objectivo nele. Carece de dimensões em todos os sentidos e é existente por si mesmo”. Helena Blavatsky, A Doutina Secreta, op. cit., vol. I, págs. 77 e 100.
7 Krishna, em vários passos do Bhagavad Gita, é posto a discursar como se fosse a Divindade, tanto imanifestada, como manifestada.
8 George Smith foi um famoso e pioneiro Assiriologista inglês, que descobriu e traduziu pela primeira vez o Épico de Gilgamesh.
9 A Doutrina Secreta, op. cit., Vol. II, págs. 63-4.
10 Cfr. Esoteric Writings, The Theosophical Publishing House, Adyar, Chennai, 1951, pág. 9.
11 Echoes of The Orient, Vol. I, Point Loma Publications, San Diego, 1975, pág. 148.
12 Helena Blavatsky, Collected Writings, Vol. XII, The Theosophical Publishing House, Wheaton, 1980, pág. 623.
13 Helena Blavatsky, Glossário Teosófico, op. cit..
14 Há bem pouca diferença entre Parapa-Purusha e Para-Prakriti – a natureza superior, o ainda além da Natureza ou Matéria, a Prakriti não manifestada, o Elemento vital que anima e sustenta todos os seres. Para-Prakriti é o mesmo que “Daiviprakriti, a vida una pela qual todo o universo é suportado” (Bhagavad Gîtâ, VII, 5). Como já referimos, o Imanifestado, o Eterno, o Ilimitado, não é Espírito e Matéria mas, sim, Proto-Espírito (Parabrahman) e Proto-Matéria (Mûlaprakriti) ou, ainda mais propriamente, aquilo que transcende toda a dualidade Espírito-Matéria (Para-Parabrahman).
15 Helena Blavatsky,Glossário Teosófico, op. cit.. Eis como a autora aqui define Samadhi: “É um estado de arrebatamento extático completo. Tal palavra deriva das palavras sam-âdha, ‘posse de si mesmo’. Quem possui tal poder é capaz de exercer um domínio absoluto sobre todas as suas faculdades, tanto físicas como mentais. É o supremo grau do Yoga”.
Por sua vez, numa nota de A Voz do Silêncio, H. P. Blavatsky escreveu: “Samadhi é o estado em que o asceta perde a consciência de toda a individualidade, incluindo a sua. Torna-se o Todo” (cfr. Livraria Clássica Editora, Lisboa, 1921, pág. 32; Ed. Pensamento, S. Paulo, pág. 57).
16 Acerca do Nirvâna e do Para-Nirvâna, remetemos para o nosso artigo publicado, nesta mesma secção, no nº 31 da Biosofia (Centro Lusitano de Unificação Cultural, Lisboa, 2007).
17 Op. cit., Vol. I, pág. 115. 

biosofia.net

Eu tenho um corpo, mas eu não sou meu corpo.
Eu posso ver e sentir meu corpo,
E o que pode ser visto e sentido não é o verdadeiro Vidente.
Meu corpo pode estar cansado ou excitado,
Doente ou saudável, pesado ou leve,
mas isso nada tem a ver com meu Eu interior.
Eu tenho um corpo, mas eu não sou meu corpo.

Eu tenho desejos, mas eu não sou meus desejos, eu posso conhecer meus desejos,
e o que pode ser conhecido não é o verdadeiro.
Desejos vêm e vão, flutuando através de minha percepção,
mas eles não afetam meu Eu interior.
Eu tenho desejos, mas não sou desejos.

Eu tenho emoções, mas eu não sou minas emoções.
Eu posso sentir minhas emoções,
e o que pode ser sentido não é o verdadeiro Senciente.
As emoções passam através de mim,
mas elas não afetam meu Eu interior.
Eu tenho emoções, mas eu não sou emoções.

Eu tenho pensamentos, mas eu não sou meus pensamentos.
Eu posso conhecer e intuir meus pensamentos,
E o que pode ser conhecido não é o verdadeiro Conhecedor.
Pensamentos vêm a mim e pensamentos me deixam,
mas eles não afetam meu Eu interior.
Eu tenho pensamentos, mas não sou meus pensamentos.

Eu sou o que permanece, um centro puro de percepção,
uma testemunha impassível de todos esses
pensamentos, emoções, sentimentos e desejos.

Akasha - Mundos internos, mundos externos

O Akasha é o princípio original, espaço cósmico, o éter dos antigos, o quinto elemento cósmico (quintessência), a quinta ponta do pentagrama.
É o substrato espiritual primordial, aquele que pode se diferenciar. Segundo a teosofia relaciona-se com uma força chamada Kundalini. Eliphas Levi o chamou de luz astral.
No paganismo, o Akasha, também chamado de Princípio Etérico, corresponde ao espírito, à força dos Deuses. É representado no Hermetismo, segundo Franz Bardon, pelo Ovo negro, sendo um dos cinco Tattwas constituintes do Universo.

Psicologia: Designa o espaço sutil onde estão armazenados todos os conhecimentos e feitos humanos, desde os primórdios. É a memória da humanidade. Corresponde ao inconsciente coletivo de Carl Gustav Jung.

Entrenamiento SEAL 13 de Feb 2014 - Mundos Internos, Mundos Externos (COMPLETO) from Staff TOPTEAM LATINOS on Vimeo.

 

Maria, a Comandante da Conversão

114 - Simão Pedro disse-lhe: Que Maria saia de nosso meio, porque as mulheres não são dignas da Vida! Disse Jesus: Vede, eu me encarreguei de faze-la homem, para que ela também se torne um espírito vivo, semelhante a vós, homens. Pois cada mulher que se fizer homem se encontrará no Reino dos Céus.

Se Pedro propôs que a mulher fosse afastada dos homens, revelou espírito mesquinho, não aprovado pelo Mestre, que nunca revelou anti-feminismo, tanto assim que diversas mulheres, no Evangelho, aparecem como devotadas discípulas de Jesus, sobretudo Maria de Bethânia e Maria de Magdala (talvez idênticas) ; no Calvário, diversas discípulas dele assistem a morte do Mestre, mas um só dos seus discípulos.

Se a mulher e o homem ultrapassarem as suas funções biológicas e conscientizarem a sua realidade superior de seres humanos, ambos serão iguais.

Segundo o Gênesis, o primeiro anthropos (Adão) era macho-fêmea potencial, que, após o sono cósmico dos Elohim, se bifurcou em homem e mulher atuais como é hoje. Mas, se o ser humano atingir a plenitude da sua evolução, a atual procreação animal culminará em creação hominal, e o atual “filho de mulher” passará a ser “filho do homem”, como Jesus; o amor creador substituirá a libido procreadora; o produto desses amores humanos será um corpo perfeito, sem enfermidades nem morte compulsória, como no caso de Jesus, o “Filho do Homem”.

E então haverá um novo céu e uma nova terra, e o Reino de Deus será proclamado sobre a face da terra.
Com esta gloriosa visão de uma futura humanidade crística termina Didymos Thomas o seu Evangelho sobre Jesus, o Vivo. 

Assunção da Virgem Maria

Que a Sagrada Virgem Maria, tendo terminado sua vida terrena, foi em corpo e alma admitida no céu, foi proclamado como verdade dogmática pelo Papa Pio XII em 1950.

Jung saudou a Proclamação. Nela via a elevação da versão cristã do ARQUÉTIPO da mãe à categoria de dogma (CW 9i, parág. 195). Sentia que fora preparada na imaginação popular, reforçada por VISÕES seletivas e pelas chamadas revelações desde a Idade Média e mais especialmente durante o século anterior à Proclamação. Tais fenômenos representavam para ele o anseio do arquétipo em se realizar, um anseio que, nesse caso, culminava na emissão consciente e inevitável da bula papal.

A Proclamação também poderia ser vista como uma reconsideração e reconhecimento da matéria, ocorrendo em um tempo no qual a herança espiritual e psíquica do homem estava, assim via ele, ameaçada de aniquilamento. Simbolicamente, isso acrescentava um quarto principio, feminino, ao que ele via como a Trindade essencialmente masculina. Sem inicialmente ser divina, a Virgem Maria representa CORPO e sua presença, portanto, cura a divisão entre os OPOSTOS de matéria e ESPÍRITO. Ela é vista como medianeira, preenchendo na IMAGEM divina o papel que a ANIMA feminina assume na psique humana. Sua presença, dizia ele, une fatores heterogêneos e incomensuráveis numa imagem única de TOTALIDADE.

 

"O Mundo é representado por uma mulher seminua em pé ou um hermafrodita no centro de uma mandala (guirlanda de flores), com um bastão em sua mão e quatro seres (leão, touro, águia e anjo) representando os quatro signos fixos do zodíaco (aquário, escorpião, touro, leão). Retrata a conclusão, integração, expansão, contentamento, felicidade, harmonia .

O mundo representa o término de um ciclo de vida, uma pausa na vida antes do próximo grande ciclo começar com o louco. A figura é às vezes representada como sendo do sexo masculino e feminino, acima e abaixo, suspensos entre o céu e a terra. É a completude.

De acordo com Robert M. Place, em seu livro O Tarot, a simbólica da estrutura quádrupla na carta do mundo físico é usado para definir o centro sagrado do mundo. O mundo é, assim, este centro sagrado, o objetivo dos místicos que procuram atingir a meta. A moça no centro é o seu símbolo. Em algumas cartas mais antigas, esta figura central é Cristo, em outros, é Hermes.

Os quatro números nos cantos do cartão são igualmente referenciados no livro de Apocalipse, 4:7, "E a primeira besta era como um leão, eo segundo besta como um bezerro, e a terceira besta tinha um rosto como um homem , e a quarta besta era como uma águia voando. " Juntamente com a figura central delimitada por uma coroa de flores, que compõem a cinco elementos.

Segundo a tradição astrológica (por exemplo, ver Nicholas DeVore, Encyclopedia of Astrology, p. 355), o Leão é Leo, um sinal do elemento fogo, o Touro ou bezerro é Taurus, um sinal da terra, o homem é Aquarius, um sinal do ar; o da Águia é Escorpião, um símbolo da água. De acordo com o Local, Sophia (a mulher dançando no centro) é espírito ou o centro sagrado , Self....."

A MORTE INICIÁTICA

ISIS A INTEMPORAL MÃE, INICIADORA DA VIDA E DA MORTE...

” Eu, ISIS, senhora dos mistérios da natureza, me dirijo a ti:”

“Tu, neófito que buscas atravessar o portal da iniciação, e tu, profano que lês por curiosidade, serena teu espírito, clareais tua mente, acalma tuas emoções.

Distancia-te do mundano ruído, abriga-te no manto de teu próprio EU para que possas transpor sem perigo o umbral que conduz à morada dos bruxos.

Lança teus prejuízos; despoja-te de teu egoísmo, foge por um instante do personalismo e da insensatez; analisa com olhar sereno.”

“Não temas senão a ti mesmo, não duvides senão do que analisas superficialmente, não negues sem primeiro refletir. Separa-te da multiplicidade que opaca tuas idéias; seja tu mesmo e pensa por ti mesmo; não te limites.”

“Tu, buscador de maravilhas, tu, candidato à iniciação, não olhe para a distância, reúne todas tuas energias em ti mesmo. Esqueça da Índia e do Tibet, não clames a Deus, Alá ou Jesus Cristo.

O que buscas está aí mesmo onde tu estás neste momento. Sim, deixa de olhar para fora e sepulta teu olhar no mais profundo de ti mesmo.Aguça tua percepção, afina teus sentidos, e aí no centro de teu ser estás tu mesmo, teu EU, tua verdadeira essência, a verdade detrás da mentira, a energia imortal que anima o barro.

Olha com unção e reverenciai, porque és luz….essa luz que te cega, é Deus. Escuta como diz: Eu sou o caminho e a vida.”

“Mas…, cuidado!, não se pode contemplar a Deus cara a cara sem morrer.

Estás disposto a seguir? Posso conceder-te um grande dom.

Te ofereço….a morte!

Não temas, esta morte é o dom dos imortais, é a do fênix que renasce glorioso de entre suas próprias cinzas.

Para ser, é prévio não ser; para nascer e ser, se deve morrer primeiro. Se o consegues, serás chamado o Duas vezes nascido.

Não desdenhes minha oferta, pensa bem; mais vale morrer agora que viver à espera da morte.

Não acredite que se me rechaças poderás seguir indene teu caminho, pelo contrário, todos os caminhos conduzem para mim; ignora-me e serás como os órfãos, que não conhecem a seus pais.

Somente tens dois caminhos: ou te devoro, ou te desposas comigo.

Tua, e só tua é a escolha.”

“Se escolhes ser devorado, dedica-te a gozar da vida, apura a copa do prazer até a última gota, fecha a mente à voz de teu espírito, entrega-te à besta, e desfruta do prazer sensual da matéria.

Assim, quase sem dar-te conta, chegará o momento da antropofagia final. Acreditas acaso que me compadecerei de ti?

Te enganas, não tenho sentimentos, estou mais além do prazer e da dor, mas além do bem e do mal, sou como o sol que se levanta nas manhãs para alumbrar a todos por igual.

Depois de tua morte serás somente um despejo e uma recordação. Depois…nem sequer isso.”

“Se anelas desposar-te comigo deves estar disposto a sofrer a morte iniciática, terás que passar as provas às quais te submeterá sem piedade a terrível Esfinge para aquilatar teu valor espiritual e a qualidade de teu templo.

Eu me entrego somente ao que chegou à crucificação, resistindo aos embates dos quatro elementos.

Amo somente aos que tem sabido apurar a copa da amargura, das traições, do escárnio e a mofa, perseguições, calúnias e difamação; aos iniciados que tenham persistido com valor, sofrendo da solidão do espírito em um mundo de animais.

A mim se chega depois de haver recebido a calúnia e a difamação, que são as provas do ar; dos golpes e das perseguições, que são as provas da terra; dos vícios e das tentações sensuais, que são as provas da água, e depois de haver dominado as ambições descontroladas, que são as provas do fogo.”

“Não acredites que no mundo existem só os nascidos uma vez e os duas vezes nascidos; também existem, por desgraça, os uma e meia vez nascidos, e os abortados.

Guardai-te de engrossar suas filas convencido por sua maquiavélica linguagem, já que estes não vivem nem neste mundo nem no outro; são aqueles que em verdade não são nem iniciados nem profanos, os imitadores dos mestres, os semi-sábios, os semeadores de mão suja, os seguidores da letra morta, e os magos negros, que me cobiçam e se vangloriam de meu amor, quando não são dignos sequer de meu sorriso.
(…)

http://rosaleonor.blogspot.com.br/2009/03/morte-iniciatica.html

“A Anima procura unificar e unir, o Animus quer distinguir e conhecer.”

“Anima é a personificação de todas as tendências psicológicas femininas na psique do homem – os humores e sentimentos instáveis, as intuições proféticas, a receptividade ao irracional, a capacidade de amar, a sensibilidade à natureza e, por fim, mas nem por isso menos importante, o relacionamento com o inconsciente” (von Franz, 1964).

A Anima é um arquétipo da vida psíquica e da feminilidade no Inconsciente do Homem. Essa figura desenvolve-se nos encontros com a Mãe.

Além disso, estão contidas nesta imagem todas as experiências com os antepassados femininos que, podem surgir nos sonhos, nas fantasias e nas visões que se manifestam.

Os homens vivenciam esta feminilidade em suas projeções sob a forma de mulheres bem específicas, por exemplo, de mãe, de amante, de esposa, de irmã, de prostituta, etc. Além disso, encontramos nos contos de fada, nos mitos, na literatura e nas religiões, diversas formas de manisfestação da anima, como as bruxas, fadas, rainhas e deusas.

Entendida como um canal de mediação com as profundezas inconscientes da alma masculina, a anima pode ser o ponto de partida tanto de disposições positivas como de efeitos negativos. É ela que ajuda o homem a discernir fatos escondidos em seu inconsciente e que o espírito lógico não é capaz de compreender.

“…o núcleo da psique (o self) expressa-se, normalmente, sob alguma forma de estrutura quaternária. O número quatro está sempre ligado à anima porque, segundo Jung, existem quatro estágios no seu desenvolvimento. O primeiro está bem simbolizado na figura de Eva, que representa o relacionamento puramente instintivo e biológico; o segundo pode ser representado pela Helena de Fausto: ela personifica um nível romântico e estético que, no entanto, é também caracterizado por elementos sexuais. O terceiro estágio poderia ser exemplificado pela Virgem Maria – uma figura que eleva o amor (Eros) à grandeza da devoção espiritual. O quarto estágio é simbolizado pela Sapiência (Sophia), a sabedoria que transcende até mesmo a pureza e a santidade, como a Sulamita dos Cânticos de Salomão” (von Franz, 1964).

Lilith

O símbolo da quaternidade, então, nos aproxima da imagem de Eva. Mulher que se une à víbora, conspiradora e responsável pela tentação. União da mulher e do mal. Refere-se à quaternidade como totalidade e integração.

Como consequências positivas do encontro com a Anima, é citada a relação de confiança e carinho com o próximo, riqueza de idéias e criatividade.

Nos casos em que há apenas um contato escasso com a Anima e uma desintegração destas forças anímicas no homem, surgem frequentemente a irritabilidade, a falta de controle, o ressentimento e a instabilidade emocional.
No Clímax de uma crise psíquica ou de um distúrbio neurótico, a auto-atividade da Alma é despertada e os arquétipos tomam as rédeas da personalidade psíquica, isto tudo com a mediação da Anima.

Por esse motivo, a Anima passa a ser particularmente importante, na medida em que possibilita um encontro com as bases arquetípicas e consegue com isso, integrar o poder curativo do “Self”.

O Animus é a figura anímica masculina presente na mulher. É o princípio do Logos (juízo, julgamento, razão e capacidade de discernimento) presente no inconsciente da mulher.

O Animus da mulher é formado por meio das experiências adquiridas com o pai ou com alguma figura masculina marcante.

Além destes fatores determinantes, o Animus, na mulher, é um princípio auto-suficiente, um guia anímico interno, de mediador entre consciência e inconsciente.

A figura anímica do Animus pode levar a mulher a tornar-se uma figura mediadora, voltada para o futuro do mundo interno e espiritual.

Segundo Jung, a essência do Animus é um arquétipo, fator implícito nas profundezas da alma e que vem à tona das manifestações imagéticas do herói, romântico, convicção sagrada, deuses ou do velho sábio.

O animus intermediário, um mediador, como a anima, tem a imagem arquetípica ligada às múltiplas facetas de Hermes.

E ao masculino se associa o triângulo/ a trindade. A trindade que, por sua vez, não é uma forma completa, pois exclui o demônio.

O triângulo eqüilátero corresponde à trindade cristã que integra Pai, filho e Espírito Santo, onde qualquer um deles pode estar no topo, tanto o pai – o criador de tudo – quanto o filho – único com condição imortal e mortal ou o espírito santo – andrógino dotado de características femininas e masculinas. O Espírito que podemos identificar com a anima e com o animus, Cristo que podemos ver como imagem arquetípica do Self e Deus, além da nossa compreensão e definição em categorias humanas.

Jung discorria sobre a importância de tornar consciente as figuras da Anima e do Animus, com o intuito de livrar-se de suas influências negativas e de integrar os aspectos positivos, tornando-os parte da vida, como na ponderação, reflexão e espiritualidade feminina.

“Assim como a Anima passa a ser, através da integração, o Eros ou a consciência, assim o Animus será um Logos; e do mesmo modo que a Anima dá a consciência do homem sua capacidade de relação e aliança, o Animus dá a consciência da mulher uma capacidade de reflexão, de deliberação e de conhecer-se a si mesma.” – (G.W. 9/2)

 + Arte de Morrer – Budismo – Zen Budismo
 + Dal profondo dell´ anima
 + O Caminho Estreito e o Largo
 + O Ser
 + Aventais de Folhas de Fogueira
 + O Silêncio é Feminino
 + Self
 + O Amor
 + Contração & Expansão do Movimento Universal e Sua Aplicação Psicológica na Reflexão da Consciência Humana sobre Si Mesma

 

Nova Era

Kalki Avatara

E ouvi como que a voz de uma grande multidão, e como que a voz de muitas águas, e como que a voz de grandes trovões, que dizia: Aleluia! pois já o Senhor Deus Todo-Poderoso reina.

Regozijemo-nos, e alegremo-nos, e demos-lhe glória; porque vindas são as bodas do Cordeiro, e já a sua esposa se aprontou.

E foi-lhe dado que se vestisse de linho fino, puro e resplandecente; porque o linho fino são as justiças dos santos.

E disse-me: Escreve: Bem-aventurados aqueles que são chamados à ceia das bodas do Cordeiro. E disse-me: Estas são as verdadeiras palavras de Deus.

E eu lancei-me a seus pés para o adorar; mas ele disse-me: Olha não faças tal; sou teu conservo, e de teus irmãos, que têm o testemunho de Jesus. Adora a Deus; porque o testemunho de Jesus é o espírito de profecia.

E vi o céu aberto, e eis um cavalo branco; e o que estava assentado sobre ele chama-se Fiel e Verdadeiro; e julga e peleja com justiça.

E os seus olhos eram como chama de fogo; e sobre a sua cabeça havia muitos diademas; e tinha um nome escrito, que ninguém sabia senão ele mesmo.

E estava vestido de uma veste salpicada de sangue; e o nome pelo qual se chama é a Palavra de Deus.
Apocalipse 19:6-13

 113 – Os discípulos perguntaram-lhe: Em que dia vem o Reino?
Jesus respondeu: Não vem pelo fato de alguém esperar por ele; nem se pode dizer, ei-lo aqui! Ei-lo acolá! O Reino está presente no mundo inteiro, mas os homens não o enxergam.

Se um cego perguntasse “onde está o sol?” só lhe poderíamos responder: o sol está por toda a parte, no céu e na terra, onipresente. O sol está objetivamente a ti; mas tu estás subjetivamente ausente do sol, devido à tua cegueira.

O Reino está presente no homem, mas o Reino nasce no homem quando ele conscientiza a sua presença pela experiência. Um Deus onipresente não está ausente de ninguém; mas o homem pode julgar-se ausente de Deus por sua inexperiência. Quando o homem desperta em si a presença de Deus pela experiência mística, então tem ele a impressão de que um Deus ausente se tornou um Deus presente.
A consciência da paternidade única de Deus transborda espontaneamente na vivência da fraternidade universal dos homens. Essa eclosão mística-ética é um fenômeno subjetivo, mas não uma mudança objetiva.

E esse despertamento acontece a todo homem que remove dentro de si os obstáculos que impedem o advento do Reino. Para ter luz solar numa sala, é necessário e suficiente abrir uma janela rumo ao sol, e a luz solar, que estava sempre presente, entrará na sala nesse momento. Segundo leis eternas, Deus acontece a todo homem que abre o caminho por onde Deus possa entrar, pela remoção de obstáculos que obstam a entrada de Deus.

 SAKYAMUNI - Fernando Pessoa

 

Brilhai eternamente no tempo, astro do mundo em que brilhais. Voai sem fim nem cansaço, aves da terra de que sois aves.

[CORO] – Cantai nas árvores das estradas, ó aves que consolais o ouvido dos tristes! Correi docemente na sombra, ó fontes! Dormi quietos na relva calma, ó feras agora em sossego! Dai a vossa alegria a todos os ventos, cantai a vitória do amor em todas as brisas! Morreu a sua vida o Salvador do Mundo!

Para Ele não haverá nada. Só para Ele nada haverá! Tudo quanto sofreu será consolado nesta hora sem tempo. Tudo quanto fez mal agora passará a nunca o ter feito. Tudo quanto sofreu o mal feito eis que nunca sofreu hoje, e nunca soube o que era o sofrimento! Só Ele, o Coração Amante do Universo, é volvido a Sombra e [o] Apagamento! Só Ele vai esquecer de todo, levando em seu seio nocturno todo o mal que nele concebeu para alívio e descanso do Mundo. Só Ele desaparece, só Ele é nada. O próprio amor a ele acabará, porque ele acabará. Não há para ele a recompensa, porque ele passa agora, no triunfo maior do que os deuses, a não ser nada, a nunca ter sido cousa nenhuma. Através do Sofrimento Absoluto ele entra na Morte sem resgate.

O Mundo é livre! O Mundo é Deus! As cousas renascem em extemporâneo e Divino!

Raiam Deus todas as luzes, aquiescem Deus todas as Sombras, todos os espaços são Deus.

As flores desabrocham Deus, cada árvore é uma divindade todas elas, cada folha é Deus Todo.

Este é o Mundo! Este é o Mundo! Nunca houve tempo nem espaço! Nunca houve alegria nem dor!

O que era bom é hoje o Bem. O que era doce e humano na imperfeição é hoje a Perfeição.

Tudo quanto era divisão de repente (?) não é, nem nunca foi (subitamente nunca foi).

O que se perdeu nunca se tinha perdido!

As pequenas ternuras são grandes hoje com o calor de pequenas. As afeições da terra são hoje do Céu em que a terra toda está. Todos os filhos estão com todas as mães. Nada falta, nada sobra, nada limita. Tudo é tudo em Deus.


[CORO] – Acabou o amor, porque nada se busca, estando tudo encontrado. O que era amado por ser pequeno continua a ser amado por ser pequeno, mas é grande. O que era amado por ser humano continua a ser amado por ser humano, mas é divino. O que era amado por ser imperfeito continua a ser amado por ser imperfeito, mas é perfeito. Tudo tem o que tinha de belo e Deus a mais. Tudo está liberto. Nada era em vão.

 

E ouvi como que a voz de uma grande multidão, e como que a voz de muitas águas, e como que a voz de grandes trovões, que dizia: Aleluia! pois já o Senhor Deus Todo-Poderoso reina.

Regozijemo-nos, e alegremo-nos, e demos-lhe glória; porque vindas são as bodas do Cordeiro, e já a sua esposa se aprontou.

E foi-lhe dado que se vestisse de linho fino, puro e resplandecente; porque o linho fino são as justiças dos santos.

E disse-me: Escreve: Bem-aventurados aqueles que são chamados à ceia das bodas do Cordeiro. E disse-me: Estas são as verdadeiras palavras de Deus.

E eu lancei-me a seus pés para o adorar; mas ele disse-me: Olha não faças tal; sou teu conservo, e de teus irmãos, que têm o testemunho de Jesus. Adora a Deus; porque o testemunho de Jesus é o espírito de profecia.

E vi o céu aberto, e eis um cavalo branco; e o que estava assentado sobre ele chama-se Fiel e Verdadeiro; e julga e peleja com justiça.

E os seus olhos eram como chama de fogo; e sobre a sua cabeça havia muitos diademas; e tinha um nome escrito, que ninguém sabia senão ele mesmo.

E estava vestido de uma veste salpicada de sangue; e o nome pelo qual se chama é a Palavra de Deus.
Apocalipse 19:6-13

E vi o céu aberto, e eis um cavalo branco; e o que estava assentado sobre ele chama-se Fiel e Verdadeiro; e julga e peleja com justiça.

E os seus olhos eram como chama de fogo; e sobre a sua cabeça havia muitos diademas; e tinha um nome escrito, que ninguém sabia senão ele mesmo.

E estava vestido de uma veste salpicada de sangue; e o nome pelo qual se chama é a Palavra de Deus.

E seguiam-no os exércitos no céu em cavalos brancos, e vestidos de linho fino, branco e puro.

E da sua boca saía uma aguda espada, para ferir com ela as nações; e ele as regerá com vara de ferro; e ele mesmo é o que pisa o lagar do vinho do furor e da ira do Deus Todo-Poderoso.

E no manto e na sua coxa tem escrito este nome: Rei dos reis, e Senhor dos senhores.
Apocalipse 19:11-16

E vi o céu aberto, e eis um cavalo branco; e o que estava assentado sobre ele chama-se Fiel e Verdadeiro; e julga e peleja com justiça.

E os seus olhos eram como chama de fogo; e sobre a sua cabeça havia muitos diademas; e tinha um nome escrito, que ninguém sabia senão ele mesmo.
Apocalipse 19:11-12

E vi o céu aberto, e eis um cavalo branco; e o que estava assentado sobre ele chama-se Fiel e Verdadeiro; e julga e peleja com justiça.

E os seus olhos eram como chama de fogo; e sobre a sua cabeça havia muitos diademas; e tinha um nome escrito, que ninguém sabia senão ele mesmo.
Apocalipse 19:11-12

Uma só Realidade

112 - Disse Jesus: Ai da carne que depende da alma; ai da alma que depende da carne.

Ai do homem que se prende à alma ao ponto de a escravizar com os seus desejos humanos! Esse homem não permite à alma voar às alturas, assim como um pássaro ou uma borboleta de asas molhadas não consegue voar.

Ai da alma que se prende à carne ao ponto de só conhecer e desejar coisas carnais!
Responderão que isto é impossível, porque a alma é Deus no homem, e Deus não pode ser aprisionado nem onerado pela matéria.

É frequente esse equívoco, mesmo entre certos Mestres espirituais.
Alguns deles até evitam a expressão “auto-realização”, porque Deus não pode ser realizado, e preferem a palavra “auto-revelação”.

A alma é Deus, sim, mas não um Deus atualizado; a alma é apenas um Deus atualizável ou potencial. A alma humana é, por assim dizer, um Deus embrionário, que, pelo livre arbítrio do homem deve tornar-se plenamente realizado. Toda a semente é potencialmente uma planta, mas não o é atualmente. Se a alma fosse simplesmente Deus em toda a sua plenitude, não poderia extinguir-se jamais. Entretanto, todos os Mestres espirituais, do oriente e do ocidente, admitem que a alma é imortalizável, mas também mortalizável; pode tanto evolver para o Infinito positivo como também involver para o Infinito negativo. Se a alma fosse simplesmente Deus, seria desnecessária a auto-realização, bastaria uma auto-revelação ou auto-manifestação.

SAKYAMUNI - Fernando Pessoa

SAKYAMUNI – Quantas vezes, antes de a verdade ter em mim a sua aurora, eu, já na antemanhã da revelação, quando a alma em mim pressentia a ilusão do mundo, dizia, dentro do meu coração, para o Mestre escondido que se aproximava: Deixa que ainda um momento eu descanse à sombra da árvore do esquecimento, e um momento mais me banhe nas águas do rio da Aparência. Suaves são as flores, e são falsas; doce, pela tarde de todos os estios, o canto morno das aves, e elas são aparência apenas. É quente ter pai ou mãe, e ter esposa e filhos, e tudo isso eu sei que não é mais, no Todo Imanente, que a sombra que a árvore lança no chão, e não o chão nem a árvore, do que o vento que passa e esquece, e não é o ar onde passa nem as árvores em que mexe, nem as flores cujo perfume leva para longe, entre cicios.

SEMICORO – Boddhisattva, todos são tentados e à passagem de todas as portas alguma cousa nos quer fazer olhar para o lado. Mas o sábio caminha sem olhar para o lado, porque à Direita está a Verdade falsa, e à Esquerda a Mentira verdadeira; uma e outra filhas do Lado e do Desvio, fruto sombrio da árvore do Aniquilamento.

SEMICORO – Os raios do sol não são o sol, nem o trigo o pão que há-de ser. Tudo, porém, é uma só cousa.

Sete são as portas da Iniciação e todas as portas são a mesma Porta. Sete são os desejos que prendem o homem à terra e à ilusão, sete as libertações; sete, também, as renúncias com que a alma se liberta. Fazei por que a Morte guarde os portais do teu Desejo e a Peste caia por sobre as cidades da tua Ambição. Filho, as horas regulares medem o tempo para os homens, como os desejos e as esperanças marcam o tempo para as almas; mas as horas, como os desejos, são frutos da Árvore da Morte, a que damos o nome a Árvore da Vida.

 

Boddhisattva, quem passa as sete portas, que lhe não doa deixar tanto amor? A mãe que velou a nossa infância, e o pai a quem confiámos os nossos primeiros cuidados, o irmão com quem nos sentávamos à porta, a irmã que vinha chamar-nos ao jardim; aquela que amámos e foi nossa esposa, e de quem são filhos os nossos filhos e irmãs as esperanças que temos na sua fortaleza e na sua sabedoria; os nossos filhos, que são a nossa sombra na carne, a nossa esperança feita Vida — tudo isto devemos nós considerar como o fumo que no silêncio da tarde deixa devagar os cimos das casas e se perde no ar como o voo das aves que não voltam nunca? Tivemos amigos, a quem demos aquela metade da nossa alma que é a confiança, e discípulos que quiseram receber da nossa mão a ciência, aquela esmola que não dá orgulho a quem a dá, e que não faz humildade em quem a recebe. Quisemos que os que eram nossos sócios na vida fossem felizes, que os propínquos nos amassem como a pais, e que os homens da nossa terra dissessem: ele foi entre nós como a sombra no estio e como a lareira no inverno; ele passou, ficando no exemplo e no nosso amor. Tudo isso, ó Boddhisattva, valerá tão pouco que hajamos de o pôr de lado como um fardo inútil, ou que passar por cima dele como por cima do riacho que atravessa o caminho?

Tudo quanto vimos somos nós, e tudo quanto amámos somos nós. A tua mãe e o teu pai és tu, a tua esposa és tu, e és tu os teus próprios filhos. O que desejaste e o que amaste é o corpo do teu desejo, feito não da terra, mas da alma, não do barro das horas, mas do limo humilde das afeições. Se houvéssemos só de deixar aquilo que não amamos, que mais valeríamos ante o Invisível que os animais do campo, que fogem ao que temem, e abandonam o que não querem? Matai o desejo, e ao amor crucificai-o, para que ao terceiro dia da Renúncia suba ao céu e assente à mão direita da Primeira Encarnação do Invisível. Todos os laços são cadeias, e ergástulos todos os lares. Sobe, Discípulo, o caminho estreito; busca perder-te para te encontrares, abdica-te de ti para seres tu; entra na noite para encontrares o dia. Tudo é o contrário e a sombra cerca-nos. Dorme para a ilusão do Mundo.

A. Boddhisattava, estás agora quase no princípio e no fim do caminho (sem fim nem princípio). Ouvem-se já os teus passos para além do Grande Limiar. Breve, sem tempo em que seja breve, teu vulto sem corpo florirá a libertação final. A veste esplêndida que torna invisível a Personalidade cairá, ó Senhor, sobre os teus ombros. Bendito sejas tu que, pelo teu grande amor, ganhaste a Altura e a Redenção!

B. Bendito sejas, que chorando cegaste até veres, e sofrendo te rojaste até ao Cimo. Bendito, que vais vestir como um manto régio a negação positiva do Universo! Bendito que viveste o puro Amor, sem limites nem margens, e agora és o oceano de ti próprio, a hora absoluta do teu compassivo meditar!

A. Teus pés, Boddhisattva, rasgaram-se nas pedras de todos as caminhos da piedade, tuas mãos sangraram com todas as durezas da misericórdia, teus olhos secaram de terem chorado por todas as angústias, teus ouvidos não ouviram senão os gemidos. Agora teu amor chegou ao limiar de seres o mesmo que o Todo sem nome. Vais entrar para o sossego imenso de ti próprio, absoluto idêntico com todos os absolutos, pessoa infinita de todos os universos.

B. Bendito e exaltado sejas! Tanto amaste, que hoje és tu próprio em abstracto e divino. Tanto choraste que és hoje a lágrima suprema, a queda misericordiosa e sublime no abismo impessoal do teu Amor. Tanto desejaste todos os teus bens para todos os homens, tanto amaste Tudo em todos, tanto benzeste de auxílio e de carinho todos em Tudo, que hoje entrarás para Ti pela porta todas-as-portas, chegarás a ti pela negação absoluta de ti próprio. Bendito sejas!

O NIRVANA Repousa no meu seio, que és tu, na minha certeza, que é que o atingiste em ti. Na minha noite não há escuridão nem luz, e no meu sossego não há descanso nem paz. Dorme de todo o teu amor pelos outros na minha recompensa sem estrelas.

[SAKYAMUNI] – Onde pus o meu amor ele está ainda. Onde amei, amo. Onde chorei, ainda choro. Onde consolei, consolo. Que será de mim se entrar para a paz, se o mundo não tem a paz? Que será de mim se entrar para Mim, com toda a Mágoa fora de mim e toda a imperfeição abandonada como um filho. A tua paz suprema é uma tentação sem forma; a tua recompensa é o sossego que eu não quero... Não me abras os braços, ó Nirvana!...

NIRVANA – Suaves são os meus braços de sombra e os meus cabelos de esquecimento — em torno à tua alma absoluta eles se enrolarão como a Verdade Eterna. Embalar-te-á sem movimento, para sempre além de sempre, o meu colo sem fundo nem lugar, e o teu sono será o amor que tiveste, e bondade que derramaste, e as lágrimas (...) do mundo.

[SAKYAMUNI] – Ai dos que sofrem, que sofrem ainda! Ai dos que gemem que gemem sempre! Ai dos tristes e dos oprimidos, que eu deixaria ao desamparo na tua noite em que nada lembra — nem os rios do meu amor nem as areias do meu carinho.

Tu não tens poder para me tentar. Sete, e dentro de sete, sete vezes sete, foram as tentações do meu caminho. Chamaram por mim as cousas da terra, com vozes de filho que chamam a mãe. Choraram por mim como (...)

Passei para além de tudo como o rio, que flui para o mar, e que, se não vai pela direita, é pela esquerda, e vai sempre, e o mar espera-o ao longe.

[SAKYAMUNI] – Ó olhos da Ciência, ó Braços da Compaixão!

Encarnarei em mim todo o mal do mundo — o mal passado e o mal presente e o mal futuro. Assim me tornarei o Mal Absoluto. E como o mal é o nome positivo da Negação, tornado que eu seja o Mal Absoluto, estarei tornado o Nada Absoluto, e, logo, extinto completamente morto de todo, sem passado em que houvesse sido, ou futuro em que venha a ser, ou presente, mesmo, em que seja mesmo o Nada em que me haja tornado. Serei o Único Morto, a Morte Toda. E, fora de Mim, o Ser Puro; o Universo liberto do mal e da negação, será Deus em todas as eternidades.

— E de ti, ó Sol do Amor, que será? Poderás tu escolher o Nada e o Mal e a Morte só para ti? Ousarás tu querer esse sacrifício da estatura do Infinito? Tu, que te afastaste do Mal, como poderás tu dar-te a ele até seres o seu corpo? Tu, que negaste a negação, poderás tu transformar-te nela? Poderás tu ser Deus com o Corpo da sombra e da maldade?

— Tudo é possível ao Amor. Ele, que na sua humana forma humana constrói pontes sobre os abismos, e abre estradas de impossível para impossível, em mim, tornado absoluto, será o Fogo sem Chama ascendendo todo o Universo.

B[OUDHISATTVA] – A carne do meu corpo é a dor universal, corre nas veias da minha vida o sangue das lágrimas dos homens.

N[IRVANA] – Grande é o repouso do meu seio de sonhos. A minha noite não tem o cansaço e a angústia de ter um dia depois dela, (ó Venerável) Arhat, os meus braços são de Vida e Esquecimento...

B[OUDHISATTVA] – Grande é aquele que, não querendo possuir, também não quer esquecer. Todas as mães são a minha mãe que chora, todas as filhas são as minhas filhas que me chamam. A tua porta aberta está fechada dentro do meu amor.

(...) o meu ser compassivo torna-se o ser universal. O manto da minha compaixão cairá sobre as cousas e elas terão o repouso de não verem a luz da ilusão.

Eu próprio, pelo meu grande amor, serei o Nirvana. Terão repouso e fim na carne da minha alma todas as almas que sofrem.

N[IRVANA] – Arhat, o rio não volta à nascente, nem (...)

[SEMICORO] – A. Tornado a Negação Absoluta, extinguir-te-ás de todo, ó Boddhisattva. O único Nada serás tu. O resto será o grande e puro, limpo e uno Universo. A tua Morte será a vida de tudo. Tornado a Diversidade Absoluta, o Abismo Puro, morrerás de ti próprio. E tudo será o Nirvana atingido, e o Fim [dourado] da Estrada. O resto é o nada onde tu és a morte sem nada seres. O teu sacrifício não tem Deus. A tua Renúncia é um universo — o universo-abismo, o abismo do abismo, o Nada não em si mas em Nada.

B. Mas que é feito de ti, Senhor, quando assim for? Tu, [o supremo] Bem, por o seres te tenta o Mal Absoluto. Tu, o Tudo, te tenta o Nada.


Vede como nesse futuro sem tempo, todo o Universo dos Universos se ergue uno e divino. O mal, tornado mal absoluto, torna-se o puro Nada, e, assim, para sempre desaparece. Tu, Senhor, por teu amor sem limite nem prémio, tu te tornaste o puro Nada para que o mundo pudesse ser Tudo; tu te tornaste a Única Morte, a Morte...

A. Agora que renunciaste para sempre, que te condenaste eternamente à dor eterna; agora que, sem lar nem mesmo em ti próprio, sem mãe mesmo no teu carinho, te arrastas puro de dor, pelo erro doloroso do mundo — agora que será de ti, ó Senhor da Compaixão? Sofre o mundo ainda, embora o alivies, morre a vida ainda, embora a ames? Tens mais que matar em ti, para que o mundo viva? Pára, não ouses mais mágoas e mais dores. Há mais dores, acaso, que tu ouses? Há mais mágoas que atentes contra ti? Derrama eternamente, homem eterno, o bálsamo do teu carinho sobre as cousas. Rocio, amacia de brilhantes o verde matutino das ervas, e de luzes de sol agora limpa a superfície nítida das flores. Corre, suave sussurro, nos rios para todos os mares (1).

Renunciaste à vida pessoal, ó Boddhisattva, e renunciaste à vida impessoal. Que mais alturas te matas?

— Renunciarei agora a toda a Vida, morrerei de todo no mundo. Que vale essa frase sem lugar que enche de sombra e de medo os olhos inúmeros do mundo?

— Senhor, tu vais ser todos os crimes, todos os vícios, todos os males, Senhor, vais ser todas as algemas e todos os algemadores. Como podes tu querer ser o Mal, como podes tu querer ser a limitação?

— Tornado uno com o mal, com a imperfeição e com a mágoa, impersonalizá-los-ei em mim. E o mundo dividido e diverso, o universo múltiplo e sucessivo, tornado impessoal em mim, deixará de ser dividido para ser uno, deixará de ser imperfeito para ser a Perfeição Suprema.

— E tu, Senhor, que serás?

— Tornado o Puro Mal, o Puro Imperfeito, deixarei de todo de ser. Encarnará em Mim o Nada Absoluto e eu tornado o Abstracto (...)

[CORO] – Benditos sejam os prados, porque não serão mais os prados, e os bosques porque não serão mais os bosques, e o correr dos rios, porque não será mais de rios, nem será correr. Tudo será como era, e a Perfeição.

— O SER SEM SER — Só eu sou.

Tudo é uno e tudo não é uno. Nada é e tudo é. E tudo isto é nada. Só eu sou.

Além de tudo está tudo, e aquém de nada, nada. Só eu sou.

Tudo é o ser, e tudo é o não ser. Só eu sou.

Sem ser nem não ser, só eu sou.

[CORO] – Todo este futuro sem tempo é o meu passado. Só eu sou. Para sempre de sempre num lugar sem espaço, num futuro sem tempo, Senhor!

2.° — Quem sabe se ele, tornado o Nada, não foi um Todo para outro Deus, de quem este seja a diferença ou o sonho? Quem sabe se ele não é o Todo por ter morrido (para) Tudo?

(1) «As três renúncias de Sakyamuni:

a) a renúncia à vida terrena, à vida das emoções, a renúncia à vida da personalidade.

b) a renúncia à vida nirvânica, a recusa a vestir a veste de Nirmanakaya.

c) a renúncia à vida impessoal, à vida pura e grande, para se tornar humano e interior às cousas do mundo, esgotando através de si todo o mal que no mundo existe.»

Renúncia

111 - Disse Jesus: Os céus e a terra passarão diante de vós, e aquele que vive do Vivo, não conhecerá nem morte nem medo, porque Jesus disse: aquele que encontrar-se a si mesmo, dele o mundo não é digno.

 Quando o homem descobre o seu íntimo ser, sua alma, seu atman, seu Eu, então todas as coisas do céu e da terra, visíveis e invisíveis lhe servem e se lhe tornam claras e manifestas. Esse homem intuitivo não necessita de analisar sucessivamente as partes, porque a visão do todo se lhe revela simultaneamente, assim como a visão do composto dispensa a penosa enumeração dos componentes.

Esse homem não pode morrer, por que, para ele, morrer não é separar-se de um invólucro material para viver em outro ambiente. Ser é vida. Só se ele se suicidasse metafisicamente por culpa própria, então estaria realmente morto. Mas nenhum fator externo e alheio pode matar a vida do homem. O homem que vive da vida, e não apenas dos vivos, esse não pode morrer realmente.

Mas esse modo de viver sem morrer depende do fato de ele se achar a si mesmo, o seu Ser. Quem não se achou ainda está sujeito ao nascer, viver e morrer. Quem se achou não nasce nem morre, mas vive. Esse viver sem nascer e sem morrer é vida eterna, a vivência pelo espírito.

Todos os homens são imortalizáveis, que é presente de berço, mas quantos se imortalizam, que é conquista da consciência?

 Cântico da Alma - Sankarachaya - Atman Dourado

Não sou ego nem razão, nem sou mente ou pensamento Não posso ser ouvido ou vertido em palavras, nem pelo odor ou visão jamais ser captado :

Sou a consciência e a felicidade encarnada, sou a Bem-aventurança do Bem-aventurado Não sou encontrado nem na luz, nem no vento, nem na terra, nem no céu

Não tenho nome, não tenho vida, não respiro o sopro vital, Nenhum elemento me conformou, nenhuma veste corpórea é minha morada:

Não tenho fala, nem mãos, nem pés, nem meios de evolução Sou a consciência e a felicidade, e a Bem-aventurança em extinção.

Deixo de lado ódio e paixão, vencí a ilusão e a cobiça; Nenhum toque de orgulho me acaricia; assim, a inveja nunca é criada; Além de todas as crenças, passada a influência da riqueza, da liberdade e do desejo, Sou a consciência e a felicidade, e a Bem-aventurança é o meu ornamento.

Virtude e vício, ou prazer e dor não são a minha herança, Nem textos sagrados, nem oferendas, nem oração, nem poeregrinação; Não sou comida, nem alimentação, nem sou aquele que come Sou a consciência e a felicidade encarnadas, Sou a Bem-aventurança do Bem-aventurado

Não tenho medo da morte, nem me dividem abismos de raça, Nenhum Pai jamais me chamou de filho, nenhum vínculo de nascimento jamais me enlaçou; Não sou discípúlo nem mestre, não tenho parente nem amigo Sou a consciência e a felicidade, e imergir na Bem-aventurança é o meu fim.

Não sou nem cognoscível, nem conhecimento ou cognoscente; ser informe é a minha forma, Resido dentro dos sentidos, mas eles não são o meu lar : Para sempre serenamente equilibrado, não estou livre nem atado Sou a consciência e a felicidade, é na Bem-aventurança que sou encontrado !

 

O décimo terceiro apóstolo

110 – Disse Jesus: Quem achou o mundo e se enriqueceu renuncie ao mundo.


É este o princípio básico de todos os Mestres espirituais: possuir para não possuir. Lao-Tse, no seu Tao, não se cansa de repetir que todo o segredo da auto-realização está em agir pelo não-agir, ou seja possuir pelo não-possuir.

Não se pode renunciar sem antes ter possuído. Ninguém pode despossuir-se de algo que não possua. Quem não se apega a nada pode renunciar.

Certos filósofos orientais acham que todos os bens materiais da vida são Maya, ilusão, e por isto não os querem possuir. Mas, quem não dá valor a um objeto não o pode sacrificar. E assim o homem se priva da possibilidade da evolução pelo despossuimento.

O ocidental, geralmente, considera as coisas materiais como reais e por isto as ama e se apega firmemente a elas. Falta-lhe, porém, o último passo: desapegar-se daquilo a que se apegou. Isto é sacrifício, quer dizer sacrum facere, fazer coisa sagrada.

Por isto, quem possui o mundo e o ama, deu o primeiro passo; e quem se despossui do mundo, dá o último passo, que é a libertação, auto-realização.

Neste sentido escreveu Albert Schweitzer: “O cristianismo é uma afirmação do mundo que passou pela negação do mundo”. E ainda: “Não há heróis da ação, há tão somente heróis da renúncia e do sofrimento”.

Ninguém pode possuir algo sem perigo se não estiver disposto a despossuir-se daquilo que possui; só assim pode possuir sem ser possuído.

Quem se enriqueceu com a posse do mundo se enriquece mais ainda com o voluntário despossuimento dele.

Marcas da Felicidade

 

109 - Disse Jesus: O Reino é como um homem que tinha um tesouro (escondido) no campo, sem sabê-lo. E (depois) de sua morte, deixou-o a seu (filho). (O) filho, que também nada sabia (sobre ele), recebeu o campo e vendeu-(o). E quem o comprou, enquanto arava (encontrou) o tesouro.

 Tesouros espirituais não são transmissíveis de pai a filho. O tesouro espiritual só pode ser descoberto quando se ara devidamente o campo, atingindo as profundezas ocultas do ser humano.

No presente estágio da evolução humana, só é transmissível de pai a filho a faculdade mental, mas não a experiência espiritual. A experiência espiritual é uma conquista da consciência individual de cada um, e não um patrimônio racial. Homem espiritual não gera filhos espirituais. Por vezes até acontece o contrário: que um santo tenha filhos celerados.

A faculdade mental já é um patrimônio humano tão antigo que ela é transmitida automaticamente de pai a filho, não o grau da intelectualidade mas a simples faculdade intelectual. Isto indica que a intelectualização do homem já vem de eras remotíssimas, ao ponto de serem os genes e cromossomos afetados por essa faculdade.

A espiritualidade, porém, é uma conquista tão recente e ainda tão limitada a poucas pessoas que não afetou os elementos genéticos. Não sabemos se numa humanidade futura, pais espirituais terão filhos espirituais. Isto só aconteceria se a humanidade total fosse altamente espiritualizada.

Por enquanto, cada indivíduo tem de “arar” o seu próprio campo humano para descobrir o tesouro oculto, que existia também nos antigos possuidores do campo, mas não foi descoberto e devidamente conscientizado por eles.

Sahashara

 + Aquilo que Não tem Nome...